Maswali ya Biblia toka Injili ya Luka
Maswaliambayo huulizwa mara kwa mara kuhusu Injili ya Luka na Injili nyingine yanajadiliwa kwenye Luka au vinginevyo kwenye sehemu inayohusu Injili kwa ujumla.
Jibu (J): Luka anasisitiza ubinadamu wa Yesu, mwana wa mtu, ambaye alileta wokovu kwa Mataifa na pia kwa Wayahudi. Yesu anaonekana kama mwalimu wa mifano katika Luka. Kristo ni tumaini la ulimwengu wote. Wengi wanaona msisitizo zaidi wa Kimataifa kuliko Mathayo au Marko. Luka ana habari zaidi kuhusu utoto wa Yesu wakati wa Herode Mkuu. Eusebius anasema kwamba Luka alikuwa Msio Myahudi kutoka Antiokia, na Matendo 13:1 inasema kwamba Manaweni, aliyelelewa pamoja na Herode Mtawala, alikuwa Antiokia. Luka inaonekana kusisitiza tofauti, kama vile wakoma wanaoshukuru dhidi ya wasioashukuru, wezi wanaotubu na wasiotubu, Msamaria na Mafarisayo, na tajiri na Lazaro.
Kuhusu lugha, vitabu vya Luka na Matendo vina sarufi ngumu zaidi ya Kigiriki katika Biblia. Luka pia ni injili ndefu zaidi - karibu maneno 19,581 ya Kigiriki, dhidi ya 18,111 kwa Mathayo, 11,051 kwa Marko, na 15,436 ya Kigiriki kwa Yohana. Luka pia aliandika Matendo baadaye, ambayo ina karibu maneno 18,460 ya Kigiriki.
Kuhusu madhehebu potofu, Mashahidi wa Yehova wanajaribu kutoa tafsiri iliyopotoka sana kwa Luka 16:19-31.
J: Tunajua injili nyingine tatu halisi. Baadaye zaidi, karibu mwaka 170 B.K., Tatiani, Mkristo wa Kiashuri aliyegeuka kuwa mzushi baadaye, aliandika Diatessaron, usawa wa injili hizi nne, karibu 172 B.K. Kama akaunti nyingine za kweli ziliandikwa, hatuna ushahidi kwamba mtu yeyote katika kanisa la mapema aliwahi kusikia kuzihusu. Pia tuna imani kwamba Mungu alihifadhi alichotaka kuhifadhi.
Kulikuwa na akaunti karibu 50 za Kignostiki na hadithi zilizoandikwa, kama vile Injili ya Tomasi ya wazushi wa Kignostiki. Picha na majadiliano ya Injili ya Tomasi yamo katika Kamusi ya Wycliffe ya Akiolojia ya Biblia uk.406, Kamusi Mpya ya Kimataifa ya Biblia uk.1011-1012, na Mwongozo wa Asimov kwa Biblia uk.918.
J: Hapana, kwa sehemu kubwa ya hilo. Watu mara nyingi hujaribu kusoma mambo ambayo hayako huko. Hata hivyo, Papias, mwanafunzi wa mtume Yohana, alisema kwamba Marko aliandika baadhi ya mambo ambayo hayakuwa kwa mpangilio. Angalia www.biblequery.org/gospels.html kwa usawa wa injili.
J: Ndiyo, Wakristo wa mapema waliandika mambo mengi. Tuna maandishi mazuri ya Nje ya Biblia kutoka kwa wanafunzi watatu wa mtume Yohana (Ignatio, Polikarpo, na vipande kutoka Papias). Tuna barua kutoka kwa Klementi wa Roma (96-98 B.K., kabla ya Ufunuo), ambaye labda alikuwa Klementi yule yule aliyetajwa na Paulo katika Wafilipi 4:3. Pia tuna maandishi mengi ya utetezi kutoka kwa Ireneo, mwanafunzi wa Polikarpo, Justini Shahidi, na Athenagorasi. Kuna jumla ya waandishi karibu 39 kabla ya mateso ya Desiusi na Galusi mwaka 250/251 B.K., na wengine wengi sana.
J: Ingawa Luka anasema tu kwamba alichunguza kwa makini kilichoambiwa na mashahidi wa macho, hapa kuna nadharia ya sababu maalum zaidi.
Eusebio wa Kaisaria (318 B.K.) anasema kwamba Luka alikuwa Msio Myahudi kutoka Antiokia. Matendo 13:1 inasema kwamba miongoni mwa manabii na walimu katika kanisa la Antiokia alikuwepo Manaweni, aliyelelewa pamoja na Herode Mtawala. Luka wazi alimjua Manaweni kwani aliandika Matendo. Mazungumzo yake na Manaweni kuhusu nyakati za utoto wake yangekuwa ya kuvutia sana.
Bila shaka kanisa lilikuwa dogo wakati huo, na hatuwezi kukataa kabisa uwezekano wa Mathayo, Marko, na Yohana pia kuzungumza na Manaweni.
J: Vyote viwili vinaweza kuwa kweli. Hatujui kiasi gani kilikuwa mwanzilisho wa Luka, lakini bila kujali, Mungu anaweza kutumia na kubariki mwanzilisho wetu, kama 2 Wakorintho 8:17 inavyoonyesha. Angalia pia swali lifuatalo.
J: Kwanza ukweli wa msingi, kisha ulinganisho wa hivi viwili, na hatimaye hitimisho.
Ukweli wa Msingi:
U1. Kama mwandishi wa Biblia alipaamua kuandika kitu, Mungu angeweza kutumia uamuzi wake. Kwa kweli, kila mwandishi wa kila kitabu cha Biblia lazima alikuwa ameamua kuandika kitabu hicho, au kisingekuwepo.
U2. Wengi wa Wakatoliki na Waorthodoksi wanaamini kwamba 2 Makabayo ni sehemu ya neno la Mungu. Karibu Waprotestanti wote wanaamini sivyo.
U3. Wakristo wengi wa mapema waliamini kwamba Apokryfa ilikuwa sehemu ya Maandiko, hasa wale waliozungumza Kilatini na Kigiriki.
U4. Wakristo wengi wa mapema waliamini kwamba Apokryfa ilikuwa na maandishi ya kimungu lakini si Maandiko, hasa wale waliozungumza Kiebrania.
U5. Wote wanaweza kukubaliana kwamba angalau, 2 Makabayo ilikuwa muhtasari wa historia ya kipindi cha Makabayo iliyoandikwa na Wayahudi wachamungu.
U6. Wakristo wa kweli wengi wanakubaliana kwamba mtu angeweza kuwa na maoni mabaya kuhusu Apokryfa na bado awe Mkristo wa kweli.
Hitimisho:
H1. 2 Makabayo haikudai kamwe kuwa neno la Mungu. Luka alidai kuwa na maneno halisi ya Yesu.
H2. Luka kimsingi anasema kwamba: (a) Kwa kuwa wengine wamejaribu kuandika kuhusu maisha ya Yesu, na (b) kwa kuwa yeye alifuata mambo yote kwa makini, (c) ilionekana vizuri kwa Luka kuandika Injili yake.
H3. Mwandishi wa 2 Makabayo anasema kwamba kazi hiyo ni muhtasari tu wa vitabu vitano vya Yasoni wa Kirene.
H4. Huku mwandishi wa 2 Makabayo akieleza kwa kina jinsi kitabu kilivyozalishwa, hakutaja kwamba Mungu alikuwa na chochote cha kufanya na kutia msukumo kazi hiyo.
J: Katika Kigiriki, jina "Theofilo" linamaanisha "mpendaji wa Mungu." Ama vitabu viliandikiwa kwa mtu fulani aliyeitwa Theofilo, au kwa uwezekano zaidi, viliandikiwa kwa wapendaji wa Mungu kila mahali. Theofilo, askofu wa Antiokia kutoka 168-181/188 B.K., aliishi baadaye na kwa hivyo haiwezi kumhusu. Vivyo hivyo, ilikuwa pia jina la patriarki wa Aleksandria karibu 391 B.K.
J: Elizabeti (Elisabet kwa Kigiriki) ni sawa na Elisheba kwa Kiebrania. Inamaanisha "Mungu ni kiapo changu." Elisheba alikuwa binti wa Aminadabu wa Yuda na mke wa Haruni, katika Kutoka 6:23. Kamusi ya Wycliffe ya Biblia uk.520,522, Kamusi Mpya ya Kimataifa ya Biblia uk.308, na Mwongozo wa Asimov wa Biblia uk.918, wote wanasema vivyo hivyo.
J: Maandiko hayasemi. Mara nyingine Mungu ana sababu maalum za kufanya mambo, na Bwana halazimiki kutuambia. Kawaida katika utamaduni huo baba alikuwa na haki ya kumpa mtoto jina. Kama Mungu asingalisema kumpa jina la Yohana, hatujui angeaitwa nini.
J: Hapana. Alikuja katika roho na nguvu za Eliya, lakini Yohana hakuwa Eliya aliyefufuliwa. Angalia mjadala wa Marko 9:11-13 kwa jibu.
J: Tangu Siku ya Pentekoste, waumini hupokea Roho Mtakatifu anayekaa ndani yao wanapozaliwa upya. Yohana Mbatizaji alikuwa mtu wa kipekee wenye ujumbe wa kipekee. Alijazwa na Roho Mtakatifu tangu kabla ya kuzaliwa.
J: Yesu karibu alitangazwa, lakini bado. Hiki kilikuwa kipindi cha mtanguliaji, ambaye alikuwa akijiandaa mwenyewe kuandaa tangazo la Masihi. Wakati mwingine katika huduma iliyofaulu kwanza kuna "kipindi cha utulivu" cha kujifunza, kujenga tabia, mafunzo, na kuelewa uwanja kabla ya kuonekana ghafla kwenye jukwaa.
J: Mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.
a) Zekaria kuleta sadaka na dhabihu haikumhitaji kuzungumza.
b) Baada ya muujiza huu kutokea, Luka anakaa kimya kuhusu kama Zekaria aliachwa kwa muda kutoka kwa wajibu wake au la.
Angalia J. Greshem Machen The Virgin Birth of Christ sura 10 uk.234 kwa maelezo zaidi.
J: Hii haihusu muundo wa kemikali, kimwili, au kiroho wa Mariamu. Badala yake, neema hapa inamaanisha fadhili isiyostahiliwa, na Mariamu alipewa fadhili kubwa kwa heshima ya kuwa mama wa Bwana wetu. Kumbuka, mtu asiye na asili ya dhambi, na ambaye hakuwahi kutenda dhambi, asingehitaji Mwokozi. Katika Luka 1:47, Mariamu anaonyesha kwamba yeye pia alihitaji Mwokozi. Angalia When Critics Ask uk.382-383 na When Cultists Ask uk.142-144 kwa maelezo zaidi. Kihistoria, hakuna mwandishi wa Kikristo wa kabla ya Nikaia aliyeandika kwamba Mariamu alikuwa bila dhambi, au alikuwa na akiba ya fadhili.
J: Maandiko hayasemi wazi. Hata hivyo, neno la Kiebrania la Yesu, Yeshua, linamaanisha "Yahweh anaokoa," na inaonekana kama jina pekee linalofaa kwa Yesu. Zaidi ya hayo, inaweza kuwa muhimu kwamba Zekaria 3:1-5 inataja kuhani mkuu aliyeitwa Yeshua, ambaye inaonekana ni mfano wa Mwokozi. Jina la Yoshua na la Yesu ni sawa kwa Kiebrania.
J: Kwa njia za asili, haiwezekani kwa watu. Lakini kwa kuwa Mungu Mwenyezi anaweza kuumba mtu kutoka mavumbi ya ardhi, kwa ulinganisho kuzaliwa kwa bikira si jambo gumu sana kwake.
J: Ingawa Mungu hakutuambia jinsi alivyofanya muujiza huu, hakuna Mkristo wa mapema aliyeeleza hili kama kitendo cha ngono kwa njia yoyote. Ni jambo la ajabu sana kwamba Deedat angelileta hili, kwa sababu hata Kurani inakiri kwamba Yesu alizaliwa kwa bikira. Nimesikia kuhusu Mwislamu aliyekataa kwamba Yesu alizaliwa kwa bikira, licha ya dini yake yenyewe inavyofundisha.
J: Hakuna "kitu" kisichowezekana kwa Mungu. Kusema uongo na migongano ya kimantiki si "vitu," na Mungu hafanyi hivyo. Angalia When Critics Ask uk.351 kwa jibu zaidi la kina.
J: Neno la Kigiriki la "bikira" ni parthenos. Baadhi ya wasioamini waliwahi kudai kwamba "Panthera" alikuwa askari wa Kirumi aliyemzaa Yesu. Hata hivyo, parthenos kwa Kigiriki inamaanisha "bikira," hatuna rekodi ya mtu yeyote aliyeitwa Parthenos, na ingekuwa jina lisilowezekana kwa mwanamume wa Kigiriki. Mwandishi wa mapema Origeni ndiye wa kwanza tunayemjua kujibu shutuma hii katika Origeni Dhidi ya Kelso kitabu 1 sura 32 uk.410.
J: Ndiyo. Hapa kuna maandiko yanayosema kuhusu nguvu za Mungu:
Mungu ana nguvu zote: Luka 1:37; Yeremia 32:27; Isaya 1:9.
Kila Mungu alichoamrisha kinatokea: Isaya 14:24,27; 43:13; 55:11; Yohana 10:26-28. Mungu ana mamlaka juu ya yote: Isaya 6:5; Zaburi 103:14.
Mungu hufanya apendavyo: Mathayo 20:15; Zaburi 115:3;135:6; Warumi 9:20.
Hakuna kitu kigumu sana kwa Mungu: Mwanzo 18:14; Ayubu 42:2; Yeremia 32:17; Mathayo 19:26.
Mungu hawezi kujikataa mwenyewe (2 Timotheo 2:13), kusema uongo (Waebrania 6:18; 1 Samweli 15:29), au kushawishiwa na uovu (Yakobo 1:13), au kuapa kwa kitu kikubwa zaidi kuliko nafsi yake (Waebrania 6:13).
Hakuna kitu kinachotokea nje ya kile Mungu anachokuruhusu: Ayubu 1:12; 2:6; Yakobo 4:15.
Kila uamuzi wa kura unatoka kwa Bwana: Mithali 16:33.
Mambo yote yanafanya kazi pamoja kwa mapenzi yake: Warumi 8:28; Waefeso 1:11.
Hakuna awezaye kuzuia amri za Mungu: Isaya 43:13; Warumi 11:29.
Wengi wanafanikiwa kupinga mapenzi ya Mungu ya amri: Matendo 7:39,51; 4:11; 13:46; 14:2; 2 Wakorintho 6:1.
Watu wanafanya mambo mazuri kwa hiari zao wenyewe: 2 Wakorintho 8:17.
Kwa muhtasari, nguvu za Mungu zimewekewa mipaka na Yeye mwenyewe peke yake. Kila kitu kinatokea ambacho Mungu anaamrisha. Hakuna kitu kinachotokea ambacho Mungu hakiidhinii. Mungu anaweza kuchagua kwa muda kuendesha mamlaka yake na kuruhusu mambo fulani yanayomhuzunisha moyo wake, lakini hatimaye kila kitu kimeunganishwa pamoja katika mpango wake.
J: Hapana. Mungu anatumia watu kama zana zake, lakini Mungu hana mipaka ya kutumia mtu fulani. Mordekai alielewa hili vizuri katika Esta 4:14.
Kwa nadharia, Mungu asingekuwa na tatizo kuja na mpango mbadala. Labda angeweza kuchagua mwanamke mwingine, na kuhakikisha kwamba alikuza sifa za kuwa mama mzuri kwa Yesu.
Kwa kweli, Mungu anajua kila siku ya maisha yetu kabla hatujakuwepo (Zaburi 139), ikiwemo kila uamuzi tunaofanya, na kila uamuzi Mariamu angefanya. Kwa hivyo, Mungu hakuhitaji mpango mbadala.
J: Hapana. Mariamu alikuwa mpokeaji wa neema ya Mungu, si chanzo cha neema yake mwenyewe. Mambo manne ya kuzingatia:
Kwanza - Kigiriki hakisemi tunapaswa kumheshimu juu ya wanawake wote, bali kwamba alikuwa mwenye baraka zaidi wa wanawake kwa kuwa mama wa Yesu.
Pili - Yaeli alikuwa mwanamke mwenye baraka zaidi katika Waamuzi 5:24 kwa kumuua Sisera. Kama unadhani unapaswa kumheshimu Mariamu kwa sababu ya maneno ya Luka 1:48, usimsahau Yaeli pia.
Tatu - Wachawi walipokuja, waliinama na kumwabudu Yesu. Haijasema waliinama au kumheshimu Mariamu.
Nne - Kumbuka, Mariamu pia alimwabudu mwanawe.
Hatimaye, katika Matendo 1:13-14, wanafunzi walipokuwa pamoja na Mariamu mama wa Yesu akiwepo, wote walikuwa wakimwomba Mungu; hakuna aliyemwomba au kumheshimu Mariamu.
Angalia When Cultists Ask uk.145 na When Critics Ask uk.381-382 kwa maelezo zaidi.
J: Mariamu alikuwa mwenye baraka zaidi kwa kuwa mama wa mtoto mchanga Yesu. Mariamu hakusema "roho yangu inafurahi," bali "roho yangu inafurahi katika Bwana." Wakristo daima watamkumbuka na kumheshimu kama yule aliyemlea Yesu. Hayako katika maandiko dalili yoyote kwamba alikuwa bila dhambi, alizaliwa bila dhambi mwenyewe, alikuwa bikira maisha yake yote, alikuwa na akiba ya fadhili, au alipanda mbinguni. Maandiko kamwe hayamwiti msuluhishi mwenza, mkombozi mwenza, au kwamba tunapaswa kumheshimu au kumwabudu. Waandishi wa Kikristo wa kabla ya Nikaia hawakujua wazo lolote kwamba mtu yeyote alimheshimu Mariamu.
Ni sahihi lakini mkanganyiko kumwita Mariamu "mama wa Mungu" kama Baraza la Efeso lilivyofanya. Hakuna njia Mariamu ni mama wa Mungu Baba au wa Roho Mtakatifu. Yesu alikuwepo mbinguni kabla Mariamu hajakumbwa. Badala ya kusema Mariamu ni mama wa Mungu, ni bora zaidi kusema Mariamu ni mama wa Mungu Mwana.
J: Lk 1:62-63 inaonyesha kwamba Zekaria alikuwa kiziwi pia na bubu hapa.
J: Hapana, kwa sababu "tangu mwanzo" ni usemi kwa maana ya tangu nyakati za kwanza. Walizungumza tangu mwanzo wa wanadamu, si tangu mwanzo wa uumbaji, siku sita kabla. Kwa hivyo, Luka 1:70 haithibitishi muda wa siku ulikuwa kiasi gani.
Kwa mifano ya matumizi ya "mwanzo" isiyorejelea mwanzo wa uumbaji, angalia Luka 1:2; Yohana 8:25; 15:27; 16:4; Matendo 26:5.
J: Hapana. When Cultists Ask uk.146-148 inataja kwamba mwandishi wa Kirusi Nicolas Notovitch alisema hivi. Pia inataja kwamba Yesu alinukuu kwa wingi kutoka Agano la Kale, na kamwe kutoka Maandiko ya Vedic ya Kihindu. Kuna mambo matano ya kuzingatia:
1. Luka 1:80 inarejelea Yohana Mbatizaji, si Yesu. Zekaria alikuwa baba wa Yohana, na wimbo wake wa sifa kwa Mungu katika Luka 1:67-79 unahusu mtoto wake: "nabii wa Aliye Juu; kwa maana utamtangulia Bwana kuandaa njia yake" (Lk 1:76).
2. Luka 2:39-40 inasema kwamba Yesu alirudi Nazareti, si India.
3. Luka 2:41 inasema kwamba kila mwaka wazazi wa Yesu, bila shaka pamoja na Yesu, walikwenda Yerusalemu.
4. Katika Luka 2:51-52, baada ya miaka kumi na miwili, Yesu alikua Nazareti pia.
5. Hatimaye, Luka 4:16 inasema kwamba Yesu alilelewa Nazareti.
Kwa muhtasari, hakuna ushahidi kwamba Yesu alikwenda mahali popote nje ya Palestina na Misri. Kuna ushahidi sawa wa kwamba Yesu akiwa mtoto alikwenda India na kwamba alikwenda mwezini.
J: Hapa kuna jibu fupi:
a) Hatujui mwezi na mwaka Yesu alizaliwa, kwa hivyo wakati wowote ni mzuri kama mwingine.
b) Warumi walikuwa na sikukuu nyingi, kwa hivyo siku yoyote ingekuwa karibu na sikukuu fulani ya Kirumi au nyingine.
c) Wakristo wa mapema walikuwa tayari kufa badala ya kuabudu miungu mingine, kwa hivyo Krismasi haikuwa na uhusiano wowote na ibada ya Saturno au sanamu nyingine katika Saturnalia.
d) Wakristo wengi wa mapema wa Kimataifa walikuwa watumwa, na kwa kuwa Warumi walikuwa na desturi ya kuwapa watumwa wao uhuru wa muda kwa siku chache wakati wa Saturnalia, hiyo ingekuwa wakati pekee wangeweza kuondoka kukusanyika kwa Krismasi bila kufuatwa.
Angalia swali lifuatalo kwa jibu zuri zaidi.
S: Katika Lk 2, Je, Krismasi ni sikukuu ya kipagani, na kwa nini inaadhimishwa tarehe 25 Desemba?
J: Hapana, Krismasi si sikukuu ya kipagani. Hatujui mwezi na siku Yesu alizozaliwa. Hata hivyo, haingekuwa na mantiki kwa wakulima wote kulazimika kusafiri mahali fulani kulipa kodi wakati wa mavuno au wakati wa kupanda mazao. Kuna maoni mawili kuhusu kwa nini Krismasi inaadhimishwa karibu na Saturnalia: bahati mbaya, na si bahati mbaya. Hapa kuna ushahidi unaounga mkono maoni yote mawili.
Bahati mbaya: Tamaduni mbalimbali zilikuwa na sikukuu katika nyakati tofauti. Kwa mfano, Wagiriki wa baadaye walikuwa na sikukuu nyingi kuliko siku za kawaida. Warumi walikuwa na sikukuu ndogo kila Ides (tarehe 13 au 15) ya mwezi kwa heshima ya Jupiter. Kila siku sita kabla kulikuwa na sadaka kwa Juno na Janus. Hapa kuna orodha ya sehemu ya sikukuu za Kirumi:
Mwezi wa Julai uliitwa upya kwa heshima ya Kaisari Julius, aliyetangazwa kuwa mungu. Jul. 23 — Neptunalia (wakati maji yalipohitajika sana). Mwezi wa Agosti uliitwa upya kwa heshima ya Kaisari Augustus, aliyetangazwa kuwa mungu.
Tertullian (198-220 B.K.) katika kitabu chake On Idolatry sura ya 10 pia anataja Quintquatria, Minervalia, Saturnalia, Septimontium na karamu ya Undugu wa Karibu. Hata hivyo, hatujui tarehe za baadhi ya sikukuu hizi.
Jambo muhimu la kutaja ni kwamba, Krismasi ilipoadhimishwa, kwa kawaida ingeangukia karibu na sikukuu moja au nyingine ya Kirumi.
Si bahati mbaya: Kuadhimisha Krismasi tarehe 25 Desemba haikuwa bahati mbaya kwa sababu tatu.
N1. Si nyakati hizi: Baadhi ya nyakati zilikuwa hazifai kwa Krismasi. Karibu na Machi 9-24, kulikuwa na maonyesho mengi ya kupigana kwa heshima ya Minerva. Wakristo wa awali hawangependa kuwa nje wakisherehekea wakati Warumi walipokuwa wakitafuta watu wa kupigana na wanyama wakali. Tarehe 13 Septemba, ibada ya Mars, mlinda wa serikali, ilikuwa maarufu. Wakristo hawangependa kuonekana waziwazi wakati huo pia.
N2. Kushindana na Saturnalia: Kuwa na Krismasi mara baada ya Saturnalia kungeweza kuwa ni jambo la makusudi ili "kushindana" na sikukuu ya Kirumi. Hata hivyo, mtazamo huu unachukulia kwamba Saturnalia ilikuwa sikukuu ya muhimu sana, ambayo haikuwa lazima iwe kweli.
N3. Wakristo wengi walikuwa watumwa: Zaidi ya nusu ya wakazi wa Dola ya Kirumi walikuwa watumwa, na uwezekano mkubwa asilimia kubwa zaidi ya Wakristo walikuwa watumwa. Sikukuu ya kipagani ya Saturnalia iliwapa watumwa wa Kikristo uhuru zaidi ya kawaida kwani watumwa walikuwa huru kwa muda wakati huu. Hivyo walikuwa na muda huru wa kupanga na kukusanyika kwa ajili ya sikukuu yao wenyewe.
S: Katika Lk 2, je, Krismasi iliigwa tu kutoka kwa sikukuu ya kipagani ya Kirumi ya Sol Invictus?
J: Hapana. Sikukuu ya Sol Invictus (jua lisiloshindwa), iliadhimishwa tarehe 23 Desemba, si tarehe 25, wakati siku zilipoanza kurefuka. Zaidi ya hayo, Krismasi haingeweza kuigwa kutoka Sol Invictus kwa sababu nyingine mbili.
Katika Dola ya Kirumi, Gregory Nazianzen alitoa mojawapo ya mahubiri yake mazuri, kuhusu Siku ya Kuzaliwa kwa Kristo, tarehe 25 Desemba 380 B.K., au Januari 6, 381 B.K. Hotuba ya 38, uk. 345-351.
S: Katika Lk 2:1, je, ni sawa kwa Wakristo kufupisha Krismasi kama "Xmas"?
J: Ni sawa kabisa. Kama R.C. Sproul anavyoeleza katika Now That's a Good Question uk. 364-365, si X bali msalaba ndiyo uliokuwa kifupi, na hakuna kudharau Yesu kunakokusudiwa.
S: Katika Lk 2:1-5, kwa nini Kaisari Augustus angedaiwa kusababisha machafuko kwa kudaiwa kufanya kila mtu arudi mji wake wa asili?
J: Kwanza, madai ya mshotufu Isaac Asimov, kisha majibu mawili tofauti.
Asimov katika Asimov's Guide to the Bible uk. 929 anasema waziwazi, "Warumi haingewezekana kufanya sensa ya ajabu namna hiyo. Kwa nini wangetaka kila mtu awepo katika mji wa mababu zake badala ya mji anapoishi kweli kweli?… Hapana, ni vigumu kubuni tishu ngumu zaidi ya mambo yasiyokubalika, na Warumi kwa hakika hawangeandaa sensa kama hiyo."
C. Vibius Maximus, mkuu wa Kirumi wa Misri, angekataa hilo. Kwa sababu amri ya kodi ya Vibius Maximus ya mwaka 104 B.K. ilimhitaji kila mtu nchini Misri kurudi mji wake wa asili. Hii haingesababisha machafuko kwa wakulima na watu masikini, ambao hawakusafiri sana hata hivyo. Ona The Case for Christ uk. 135 na Wycliffe Bible Dictionary uk. 414 kwa maelezo zaidi, na inasema amri hiyo imerekodiwa katika Deiss LAE uk. 271.
Chaguo la Yusufu mwenyewe: Kuhusu Yusufu kurudi Bethlehemu badala ya kuita Nazareti mji wake, injili hazikusema kweli kwamba Kaisari Augustus alihitaji kila mtu katika dola kurudi mji wake wa asili. Labda Yusufu alikuwa na sababu zake mwenyewe, na Yusufu ama alifikiri ni muhimu kujisajili kama mzao wa ukoo wa kifalme kwa hiari yake mwenyewe, au aliarifiwa kufanya hivyo na malaika. Hata hivyo, Yusufu hakuwa peke yake aliyehisi haja ya kusafiri kwa sababu ya sensa, kwani nyumba za wageni huko Bethlehemu zilikuwa zimejaa.
S: Katika Lk 2:1, kwa nini Yusufu aliacha nyumbani kwake na kurudi mji wake wa asili?
J: Kuna majibu mawili yanayofanya kazi pamoja.
Sababu ya kimbinguni: Mungu katika maongozi yake alipanga mambo hivi ili unabii utimie kwamba Yesu alizaliwa huko Bethlehemu.
Sababu ya kidunia: Ama Yusufu mwenyewe alitaka tu kurudi mji wake wa asili, au watu walilazimika kurudi mji wao wa asili, ili kuhakikisha hakuna aliyekosekana katika kodi. Mahitaji kama hayo, kwamba kila mtu lazima arudi mji wake wa asili, yalionekana katika amri ya kodi ya Misri ya mwaka 104 B.K. Mkuu C. Vibius Maximus aliandika, 'Sensa ya kaya ikiwa imefika, ni lazima kuwaarifu wote ambao kwa sababu yoyote wako mbali na maeneo yao ya utawala warudi nyumbani ili kutii agizo la kawaida la sensa, na kubaki katika ardhi yao ya kilimo.' Ona The New Testament Documents: Are They Reliable? na F.F. Bruce, IVP uk. 86-87 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:2, tunajua nini kuhusu Quirinius?
J: Quirinius alikuwa gavana mara mbili. Mara ya kwanza ilikuwa kati ya mwaka 12 na 6 K.K., alipopigana vita dhidi ya Homanadensiani huko Anatolia (Uturuki wa kisasa). Mara ya pili Quirinius alikuwa gavana wa Syria kuanzia mwaka 6 B.K., kulingana na maandishi ya kuchongwa. Hatuna rekodi ya mkoa gani Quirinius aliotawala mara ya kwanza. Kuna maoni mawili:
Sir William Ramsay anasema kwamba Quirinius alikuwa gavana wa Syria mara ya kwanza. (Syria iko karibu na milima ya Anatolia). Ingawa tuna rekodi kamili ya magavana wa Syria wakati huo na Quirinius hatajwi mpaka mwaka 6 B.K., Quirinius angeweza kuwa gavana wa ziada wa kipekee kwa ajili ya kampeni hiyo ya kijeshi.
F.F. Bruce anasema kwamba Quirinius alikuwa gavana wa labda Galatia, iliyoko Anatolia.
Kama kumbuka ya pembeni, kuna mengi kuhusu ulimwengu wa kale ambayo hatuwezi kuthibitisha. Kwa mfano, sarafu za Dameski hazizungumzii utawala wa Kirumi wa Dameski kati ya mwaka 34 na 62 B.K. Hata hivyo, tunajua kwa uhakika kwamba Warumi walitawala Dameski wakati huo. Vile vile, Mfalme Claudius alipowafukuza Wayahudi kutoka Roma mnamo 49-50 B.K., Josephus hakuwahi kutaja tukio hilo, ni Suetonius na Luka peke yao waliotaja. Ona http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm kwa maelezo zaidi kuhusu Quirinius. Ona pia The New Testament Documents: Are They Reliable? na F.F. Bruce (uk. 86-87), Encyclopedia of Bible Difficulties uk. 365-366 na When Critics Ask uk. 383-385 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:1-5, sensa za Dola la Roma zilikuwa lini?
J: Sensa ilikuwa muhimu kuweka viwango vya kodi, na Warumi walitaka kuzifanya ili kuwakusanyia kodi watu kwa usawa zaidi (na kwa ukamilifu zaidi).
44 K.K. Warumi walikuwa wakiwakusanyia Wayahudi kodi (ingawa bila sensa) kulingana na Antiquities of the Jews ya Josephus kitabu cha 14 sura ya 271.
8-4 K.K. Augustus alifanya sensa tatu, ya pili ikiwa ni 8-4 K.K. Augustus anaandika kwamba aliamrisha sensa kwa mara ya kwanza mwaka 8 K.K., katika Res Gestae 8 - The Deeds of Augustus. Sensa ingalichukua miaka michache kutekelezwa. Encyclopedia of Bible Difficulties uk. 366 inataja sensa mwaka 7 K.K.
6/7 B.K. Archelaus aliondolewa mamlakani na ardhi zake zikaongezwa kwa Syria. Josephus (93-94 B.K.) (Antiquities of the Jews 17.13:5 uk. 375) anasema Cyrenius "alihesabu mali zao" na anazungumza zaidi kuhusu Cyrenius katika Antiquities of the Jews 18.1.1 uk. 376. Hii pengine ni sensa ile ile iliyotajwa katika Matendo 5:37.
20 B.K. Sensa ya Roma, na kila baada ya miaka 14 kulingana na Papyrus Oxyrhynchus 225 (katika Milligan, Greek Papyri uk. 44-47). Angalia Wycliffe Bible Dictionary uk. 319, 414, na Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk. 71-72 kwa maelezo zaidi.
104 B.K. Nchini Misri kulikuwa na sensa chini ya Vibius Maximus. Hii ilikuwa miaka 14 X 6 baada ya sensa ya mwaka 20 B.K.
Angalia Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk. 68-69 na http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:1-5, je, Luka alichanganya sensa hii na sensa iliyotokea mwaka 6 B.K. chini ya Quirinus katika Matendo 5:37?
J: Hapana, kwa sababu mbili.
a) Luka, aliyeitaja sensa katika Matendo 5:37, hangaliweza kuichanganya na sensa iliyotangulia kuzaliwa kwa Yesu.
b) Luka mwenyewe alijua uwezekano wa mkanganyiko, na hiyo ndiyo sababu inayowezekana zaidi kwa nini Luka 2:2 unasema, "([Hii] ilikuwa sensa ya kwanza iliyofanyika wakati Quirinus alipokuwa gavana wa Siria.)". Hii inaonyesha wazi kwamba Luka alijua kulikuwa na sensa zaidi ya moja. Au kwa njia nyingine, kumbuka kwamba [Hii] haipo katika Kigiriki, na neno "kwanza" linaweza kutafsiriwa kama "kabla". Kwa hivyo Luka 2:2 pia inaweza kumaanisha "Hii ilitokea kama sensa kabla ya Cyreniusi kuwa gavana wa Siria" kulingana na Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk. 71.
Angalia Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk. 68-69 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:2, je, Yesu alizaliwa wakati wa utawala wa Herode Mkuu, aliyefariki mwaka 4 K.K., au wakati wa Quirinus gavana wa Siria mwaka 6 B.K. katika Lk 2:2?
J: Yesu alizaliwa kabla ya kifo cha Herode, karibu mwaka 4 K.K. Kwanza majibu mawili yanayowezekana, kisha jibu linalonuwezekana zaidi.
Jibu la 1: F.F. Bruce anataja kwamba wanaakili wengi wa lugha wanatafsiri Kigiriki cha Luka 2:2 kama "kabla ya" Quirinus kuwa gavana, si "wakati" katika The New Testament Documents: Are They Reliable? (IVP) uk. 86-87. The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics uk. 430-431 inataja hili lakini inapendelea maelezo ya tatu.
Jibu la 2: Tertullian (198-220 B.K.) katika Against Marcion kitabu cha 4 sura ya 19 uk. 378 alifikiri jina "Quirinus" lilibadilishwa badala ya "Saturninus". Kihistoria, tunajua kwamba Sentius Saturninus alikuwa gavana wa Siria kuanzia mwaka 8 hadi 6 K.K., hadi alipofuatwa na Varus kuanzia mwaka 6-3 K.K.
Jibu linalonuwezekana zaidi: Quirinus alikuwa gavana mara mbili, na tunajua mara ya pili ilikuwa mwaka 6 B.K. Mara ya kwanza alikuwa gavana ilikuwa miaka 12-6 K.K., wakati wa kuzaliwa kwa Yesu, alipopigana vita dhidi ya Wahoma ndensiani huko Anatolia. Hata hivyo, hatujui jimbo alilokuwa gavana wake mara ya kwanza.
Luka mwenyewe alijua uwezekano wa mkanganyiko kuhusu Quirinus, kwani mstari wa 2 unasema, "Hii ilikuwa sensa ya kwanza…" ikimaanisha kulikuwa na sensa zaidi ya moja chini ya Quirinus.
Angalia The New Testament Documents: Are They Reliable? na F.F. Bruce (uk. 86-87) kwa majadiliano ya maoni haya yote, na Encyclopedia of Bible Difficulties uk. 365-366 na When Critics Ask uk. 383-385 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:14, "rehema kwa wanadamu" (KJV, NKJV) inamaanisha nini?
J: Tafsiri bora ni:
kwa wanadamu wenye mapenzi mema - Wuest's Expanded Translation
kwa wanadamu ambao neema yake inawashukia – NIV, BSB
kwa wanadamu ambao Yeye anawapendeza – NASB 2020, NET Bible
kwa wanadamu wanaompendeza – Williams Translation
S: Katika Lk 2:34, Yesu aliwaangusha na kuwainua watu wengi nchini Israeli kwa namna gani?
J: Wengi walioonekana kwa nje kuwa karibu na Mungu wangeonyeshwa kuwa wanafiki, mbali Naye. Wengi waliokuwa wakosaji waovu wangetubu na kumjia Mungu. Yesu angekuwa nuru si kwa Wayahudi tu, bali pia kwa Mataifa, kama Simeoni alivyotabiri katika Luka 2:32. Wayahudi wengine wangeweza kutopendezwa na hili.
Angalia Believer's Bible Commentary uk. 1375 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:37, Anna aliwezaje kumtumikia Mungu wakati huo, akiwa na umri wa miaka 84?
J: Hii huenda haikumaanisha kwamba alikuwa na umri wa miaka 84, bali kwamba alikuwa mjane kwa miaka 84, ambayo ingemanisha alikuwa na zaidi ya miaka mia moja. Watu waliokuwa na dawa kidogo za kusaidia, wakila mkate, nyama kidogo, maziwa, matunda na mboga fulani, waliweza bado kuishi muda mrefu. Paradoxically hata hivyo, wastani wa umri wa kifo ulikuwa kidogo zaidi ya miaka 30. Sababu ilikuwa kwamba karibu nusu ya watoto wote walifariki kabla ya kuwa watu wazima. Fikiria nyakati ukiwa mtoto ulipohitaji matibabu; je, ungalifanya nini kama usingalipata?
Hata hivyo, hata akiwa na umri wa miaka 84, Anna alikuwa bado Hekaluni akiabudu na kumtumikia Mungu. Hata akiwa na miaka 84, Mungu alikuwa na kitu kipya na cha pekee kwake, kutangaza habari kuhusu Masiha. Kuabudu na kumtumikia Mungu, na kutangaza habari kuhusu Masiha ndilo tunalostahili kufanya kwa bidii, bila kujali umri wetu.
Angalia Believer's Bible Commentary uk. 1375-1376 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:40, kwa kuwa neema ni fadhili isiyostahiliwa, neema ya Mungu ilikuwa juu ya Yesu kwa namna gani?
J: Hii inaonyesha kwamba Yesu alikuwa na neema ya Mungu, ikimaanisha kwamba Mungu Baba aliridhika na jinsi Yesu alivyokua, na kwamba Mungu Baba na Roho walikuwa wakiimarisha ukuaji wa kibinadamu wa Yesu. Angalia pia majadiliano ya Luka 2:52 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 2:43-50, je, Yesu alitokukubaliana na wazazi wake, na labda kutenda dhambi, kwa kutorudi kwao?
J: Hapana, Yesu hakivunja amri yoyote ya mama yake. Maria pengine alifikiri Yesu hakutii kulingana na Luka 2:48. Hata hivyo, mara nyingine wazazi hukosea wanapofikiri watoto wao hawafanyi jambo jema. Hawakutoa amri yoyote ambayo Yesu alikiuka, na huenda Yesu hata hakujua kwamba walishaondoka.
Kwa ujumla, watoto wanapaswa kuwatii wazazi wao. Hata hivyo, wazazi wetu wakipingana na amri ya Mungu, tunapaswa kumtii Mungu na si wazazi wetu katika jambo hilo mahususi.
S: Katika Lk 2:49, je, Yesu alimjibu mama yake kwa dharau?
J: Hapana. Kueleza kwa heshima kwa nini ulikuwepo mahali fulani si kujibu wazazi wako kwa dharau. Yesu alizungumza na mama yake, lakini hakumjibu kwa dharau.
S: Katika Lk 2:52, kwa kuwa hakuna anayekua katika kupendezwa kwake mwenyewe, na kwa kuwa Yesu ni Mungu, Yesu alikuwa akikua katika kupendezwa na Mungu kwa namna gani?
J: Katika Biblia, neno "Mungu", linaporejelea sanamu, wakati mwingine linamaanisha Mungu Baba, wakati mwingine Mungu Mwana, wakati mwingine Mungu Roho, na wakati mwingine Mungu katika Utatu. Hapa linamaanisha Mungu Baba na Roho.
Aidha, Mungu Baba ana jukumu la Mungu kwa Mungu Mwana, kama Waebrania 1:9 inavyoonyesha wazi inaposema, "Kwa hivyo Mungu, Mungu wako…" (NIV). Alipokuwa duniani, hata Yesu alijifunza utii na kutii, kulingana na Waebrania 5:7-8.
S: Katika Lk 3:1, mwaka wa kumi na tano wa Tiberio ulikuwa lini hasa?
J: Kuna kutokuwa na uhakika wa miaka miwili kuhusu "mwaka wa kumi na tano wa Tiberio", kwa sababu Tiberio alikuwa Mfalme-mwenza na Augustus kwa miaka miwili. Kama ikihesabiwa tangu alipokuwa Mfalme-mwenza, hiyo ingekuwa 26-27 B.K. kwa huduma ya Yohana. Lakini kama ikihesabiwa tangu Tiberio alipokuwa Mfalme peke yake, ingekuwa 28-29 B.K. Watu wengi wanakubaliana kwamba ni ya mwisho hata hivyo. Angalia The Expositor's Greek New Testament juz. 1 uk. 480, The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 854 na uk. 857-858, na Evangelical Commentary on the Bible uk. 809 kwa maelezo zaidi kuhusu hili.
S: Katika Lk 3:1, kuna ushahidi gani wa nje ya Biblia wa Lysanias, Tetraki wa Abilene katika mwaka wa kumi na tano wa Tiberio (27-28 B.K.)?
J: Karne moja iliyopita haukuwepo kabisa. Lysanias wa Abilene aliyeuawa mwaka 34 K.K. aliishi mapema sana ili kuwa muhimu.
Katika karne ya ishirini, hali ilibadilika. Maandishi yalipatikana yaliyosema 'kwa ajili ya wokovu wa Mabwana wa Kifalme na nyumba yao yote, na Nymphaeus, mtumwa huru wa Lysanias tetraki.' Maneno "Mabwana wa Kifalme" yanaweka tarehe ya maandishi haya kati ya 14 B.K. na 29 B.K.
Angalia The New Testament Documents: Are They Reliable? na F.F. Bruce (IVP) uk. 87-88 na The Case for Christ na Lee Strobel uk. 130 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 3:2, kwa nini Anasi na Kayafa wametajwa hapa kama "ukuhani"?
J: Paliweza kuwa na kuhani mkuu mmoja tu wakati mmoja. Anasi alikuwa kuhani mkuu hadi Warumi walipochagua kumwondoa. Kwa hivyo, Kayafa, mkwe wa Anasi, akawa kuhani mkuu, lakini Anasi bado alikuwa na ushawishi nyuma ya pazia. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 854 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 3:7, unafikiri kila aliyekuja kumwona Yohana Mbatizaji alikuwa wa kweli?
J: Si lazima. Wangeweza kuja tu "kuona mchezo". Mafarisayo na Masadukayo walikuja pia, na Yohana aliwakaripia. Bila shaka, wengine wangeweza kwanza kuja kama "watalii" tu, lakini wakasikiliza na kuja kwenye toba.
Angalia Believer's Bible Commentary uk. 1377 na The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 855 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 3:9, "shoka limewekwa kwenye mzizi" linamaanisha nini?
J: Katika bustani ya matunda, mti ambao hautazaa matunda unapaswa kukatwa ili kupisha nafasi kwa ule utakaozaa. Hivyo ndivyo ilivyo katika bustani ya Mungu pia. Yohana Mbatizaji anatishia kwamba hukumu ya Mungu iko karibu na itapiga chini mizizi ya mti ambao hautazaa matunda mema ya kukubali Masiha. Hii ni kulingana na NIV Study Bible uk. 1541, New Geneva Study Bible uk. 1608, New International Bible Commentary uk. 1192-1193, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 211, na Evangelical Bible Commentary uk. 809.
"Shoka lililowekwa kwenye mzizi" HAALIMAANISHI kwamba sisi wenyewe tunapaswa kukata mizizi mibaya tuliyonayo. Badala yake, Yohana Mbatizaji anatoa tishio kuhusu Mungu atakachofanya.
Lakini kuna uwezekano mbili, na zote mbili zinaweza kuwa za kweli.
Kibinafsi: Believer's Bible Commentary uk. 1378 inasema, "Kuja kwa Kristo kungeijaribu uhalisi wa toba ya mtu. Watu wale ambao hawaonyeshi matunda ya toba wangehukumiwa."
Kikundi: kama taifa la Kiyahudi lingekataa Masiha, Kristo angelaani mtini (Marko 11:13-14, 20-21) na kukata matawi yale, kama Warumi 11:17-20 inavyosema.
S: Katika Lk 3:12-13, kwa nini Yesu aliwaambia hivi wakusanyakodi?
J: Wakusanyakodi walichukiwa si tu kwa sababu walikuwa wakikusanya kodi kwa serikali ya Kirumi iliyochukiwa, bali walijulikana kukusanya zaidi ya walivyoambiwa. Katika Dola la Roma wakusanyakodi hawakupewa mishahara. Badala yake, mkusanyakodi alikuwa anahusika na kukabidhi kiasi fulani cha pesa kwa serikali ya Kirumi. Kila kitu zaidi ya hapo angeweza kukihifadhi mwenyewe. Kwa hivyo, wakusanyakodi walikuwa huru kukusanya kiasi walichoweza. Yesu aliwaambia wakusanyakodi kukusanya tu walichopaswa, ambayo ilijumuisha kiasi cha haki kwa wenyewe. Yesu HAKUWAAMBIA waache kuwa wakusanyakodi. Kweli, ingekuwa bora kwa watu kuwa na mkusanyakodi mwaminifu na mwenye sifa nzuri kuliko mkusanyakodi kuacha kazi na mkusanyakodi mwovu kuchukua nafasi yake.
S: Katika Lk 3:14, kwa nini Yesu tu aliwaambia askari wa Kirumi waridhike na malipo yao?
J: Kauli hii rahisi ilimaanisha hawapaswa kuibia au kunyanyasa wengine. Ulimwengu wa kisiasa wa Kirumi ulijengwa juu ya kutumia nguvu kukusanya utajiri, na Yesu alisema hawapaswi kutumia njia zisizo halali kupata utajiri. Lakini Yesu hakuwaambia askari wa Kirumi waache kuwa askari.
S: Katika Lk 3:16-17, ubatizo wa Yesu kwa Roho Mtakatifu na moto ulikuwa vipi?
J: Mitume walibatizwa kwa Roho Mtakatifu na ndimi za moto zilionekana juu ya vichwa vyao katika Matendo 2. Baada ya hilo, ubatizo kwa Roho Mtakatifu ni kwa waamini wote. Lakini moto hapa unamaanisha zaidi hukumu dhidi ya wale wangekataa njia pekee ya Mungu ya wokovu. Wengine wanaona moto kama utakaso badala yake. Wengine wanaona vyote viwili.
Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 856-857 na Believer's Bible Commentary uk. 1378 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 3:21, Yohana alibatiza kwa toba, kwa hivyo kwa nini Yesu alibatizwa?
J: Yesu hana dhambi, kwa hivyo hakuhitaji kutubu chochote. Ndiyo sababu Yohana aliuliza kwa nini Yesu anabatizwa, badala ya Yohana kubatizwa. Yesu alibatizwa ili kufanya ipasavyo kila kitu ambacho mtu wa Kiyahudi angepaswa kufanya. Alijitambulisha na Yohana na ubatizo wake, ingawa angetoa ubatizo mkubwa zaidi baadaye. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 859 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 3:22, hii inalikanusha vipi Upentekosti wa Umoja (Oneness Pentecostalism)?
J: Roho Mtakatifu alishuka kama njiwa. Yesu si yule njiwa, na yule njiwa si Yesu. Baba alipozungumza kutoka mbinguni, Yesu hakuwa tu anatoa sauti yake kama mwigizaji wa sauti (ventriloquist). Yesu hakuwadanganya watu wafikirie mtu mwingine anazungumza ilhali kwa kweli ni Yesu tu alikuwa akiwadanganya.
S: Wakati wa ubatizo wa Yesu, je, sauti ilizungumza na watu waliomzunguka Yesu katika Mathayo au tu kwa Yesu (Jesus, Interrupted uk. 39-40)? Katika Mathayo 3:17 Baba anasema, "Huyu ni Mwanangu…" na katika Marko 1:11 na Luka 3:22 Baba anasema, "Wewe ni Mwanangu…."
J: Kwa upande mmoja, Baba angeweza kuwa amezungumza mara mbili, mara moja kwa watu, na mara moja, kwa sauti au bila sauti, kwa Yesu. Kwa upande mwingine, Baba angeweza kuwa amezungumza sentensi moja tu. Katika maeneo mengi waandishi wa injili hawatoi maneno kamili, bali muhtasari au maana ya kilichowasilishwa. Ni rahisi kusahau kwamba alama za kisasa za kunukuu hazikujulikana katika maandishi ya kale. Hata hivyo, iko wazi kutoka kwa waandishi wote watatu kwamba Baba alimwsilishia Yesu kwamba yeye ni Mwanaye mpendwa, ambaye anamfurahisha.
S: Katika Lk 3:23, ni nani mwana wa Heli?
J: Maneno "mwana wa" hayapo katika Kigiriki, inasema tu, "wa Heli". Ni Maria aliyekuwa binti wa Heli, na Heli alikuwa babu wa kibaolojia wa Yesu.
S: Katika Lk 3:23 kwa nini tafsiri nyingi zinasema Yesu "kama ilivyodhaniwa" alikuwa mwana wa Yosefu, ilhali "kama ilivyodhaniwa" haikuwepo katika Kigiriki? (Mwislamu Ahmad Deedat aliuliza hili.)
J: Deedat anakosea hapa. Hii ipo katika Kigiriki. Unaweza kuona hilo katika The Greek New Testament na Aland na wengine (toleo la 3), pia katika toleo la 4, Green's Literal Translation, na Nestle-Aland Novum Testamentum Graece.
Hata hivyo, ingawa Yosefu hakuwa baba wa kibaolojia wa Yesu, Yosefu alikuwa baba wa kisheria.
S: Katika Lk 3:23-33, Maria angewezaje kuwa mzao wa Yuda, kwa kuwa Elizabeti alikuwa kutoka kwa binti za Aroni katika Lk 1:5, na Maria na Elizabeti walikuwa binamu katika Lk 1:36?
J: Biblia haibainishi kabila la mama zao.
Kwa hivyo, Maria na Elizabeti wangeweza kuwa binamu kulingana na uwezekano ufuatao:
Mama wawili walikuwa dada: Kama mama zao wakiwa kutoka kabila lisilotajwa.
Mama wa Maria na baba wa Elizabeti wakiwa ndugu wa damu: Kama mama wa Maria akiwa dada wa baba wa Elizabeti, na kwa hivyo mama wa Maria angekuwa kutoka Aroni na Lawi.
Baba wa Maria na mama wa Elizabeti wakiwa ndugu wa damu: Baba wa Maria akiwa kaka wa mama wa Elizabeti, na kwa hivyo mama wa Elizabeti angekuwa kutoka Yuda.
Mwislamu mmoja aliona hili kama uthibitisho kwamba Maria alitoka kwa Aroni. Hili ni muhimu kwa Waislamu, kwa sababu kama Maria si kutoka kwa Aroni, basi Qur'an ina kosa. Waislamu kwa ujumla wanaamini kwamba Qur'an duniani ni nakala neno kwa neno ya Qur'an iliyoandikwa katika vibao Mbinguni (Sura 85:20-22).
Angalia When Critics Ask uk. 381 kwa jibu linalolingana.
S: Katika Lk 4:1-16, majaribu hayo matatu yanalinganishwa vipi na yale wanayoyapata watu?
J: Majaribu matatu ya Yesu yalikuwa ya mahitaji ya kimwili, kupata nguvu kwa maelewano na uovu, na kujaribu nguvu na utashi wa Mungu. Serikali zinawanyamazisha watu kwa chakula au manufaa ya pesa, nguvu kwa maelewano na maadili, na usalama kamili dhidi ya hatari za kweli au za kufikirika.
Kwa ujumla, majaribu yanashawishi mwili wetu, nafsi yetu, au roho yetu. 1 Yohana 2:16 inayagawanya majaribu kama tamaa ya mwili, tamaa ya macho, na kiburi cha maisha. Kumbuka kwamba Shetani alipamba majaribu yote matatu katika dini, hata akinukuu maandiko. Shetani pengine anajua maandiko vizuri kuliko binadamu yeyote mwenye hali ya kufa duniani.
Kwa Waisraeli waliopotea nyikani, walikuwa na jaribu la kutegemea mkate wa Mungu wa kila siku (manna), dhidi ya kukusanya ziada au kulalamika kutokuwepo kwa nyama, kama Musa alivyotaja katika Kumbukumbu la Torati 8:3. Musa aliwaonya katika Kumbukumbu la Torati 6:10-12 kwamba wangekuwa na kiburi watakapoingia nchini. Waisraeli walimjaribu Mungu huko Masa katika Kumbukumbu la Torati 6:16. Kwa maneno mengine, Yesu alipitia aina moja ya majaribu waliyopitia Waisraeli katika Kutoka, lakini Yesu aliyashinda yote. Yesu akawa mfano kwetu wa kushinda majaribu katika Waebrania 4:14-16; 5:8.
Angalia New International Bible Commentary uk. 1192, Believer's Bible Commentary uk. 1380-1381, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 213, na The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 863-864, 865 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:1-16, "njia za mkato" za kutimiza mapenzi ya Mungu ziko vipi?
J: Yesu alijua alikuwa Masiha wao, na Shetani kwa urahisi alimpatia Yesu njia tatu za mkato za kutimiza mapenzi ya Mungu kwa maisha yake. Kama Yesu angelitumia nguvu zake kubadilisha mawe kuwa mkate kwa kila mtu, wangemfuata mtu ambaye angeweza kukidhi mahitaji yao ya kimwili kwa miujiza. Kama Yesu angelikuwa na nguvu zote juu ya mataifa, wangemfuata mtu ambaye angeweza kushinda kwa nguvu zake. Kama Yesu angeliokoka miujiza kutoka angukoni kutoka hekaluni, watu labda wangempokea, na Yesu haingalikuwa lazima aende msalabani.
Tunaweza kuwa na lengo la thamani la kutimiza kitu kwa Mungu, au kuleta watu kwa Kristo. Kama tutafuta kwa bidii, Shetani ataanza kuhakikisha tunaweza daima kupata "njia ya mkato" ya kutimiza lengo letu jema, kwa kutumia njia zinazomkasirisha Mungu. Uchochezi, kulazimisha, kutishia, na maonyesho ni njia ambazo hatupaswi kutumia. Kwa mfano, kama mtu angetoa chakula, msaada wa hisani, huduma za afya, au mambo mengine bure kwa wengine, lakini tu wa dini yake au kama wakibadili imani, hiyo ingekuwa uchochezi. Nimesikia kuhusu watu wanaoahidiwa pesa kama wakibadili imani na kuingia Uislamu. Hata hivyo, hiyo si "njia ya mkato" Wakristo wanapaswa kufanya. Pizarro na washindi wake wa Kihispania (conquistadors) walipomkamata kwa hila mfalme wa Inca Atahualpa, na kupata masomo yake walipe fidia ya tani 24 za dhahabu na fedha, walimwambia angeweza kufa kwa maumivu kwa kuchomwa moto, au kwa haraka kwa kukabwa, kama akikubali kubatizwa kama Mkristo [wa Kikatoliki]. Hiyo ilikuwa uovu.
Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 213-214 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:3-4, nini kingebainika kibaya na kubadilisha mawe kuwa mkate?
J: Kawaida hakuna kibaya, lakini hilo linakosa jambo muhimu. Siku arobaini ni muda mrefu kukaa bila chakula; mwili wa binadamu hauwezi kufanya hivyo kwa asili, ingawa Musa alifanya hivyo katika Kumbukumbu la Torati 9:9. Baadhi ya miamba ya chokaa ya kijivu ingeweza kuwa na mfano mdogo wa mkate. Yesu angeweza kumalizia haraka mfungo wake kwa kutumia hali na mamlaka yake kama Mwana wa Mungu kubadilisha mawe kuwa mkate. Bila shaka, Yesu pia angeweza tu kutembea hadi mji wa karibu na kununua mkate, kama alivyofanya mara nyingi nyakati nyingine. Lakini Yesu aliitegemea Roho kumtegemeza kimiujiza, badala ya kutegemea nguvu zake mwenyewe.
Angalia Evangelical Commentary on the Bible uk. 810, Believer's Bible Commentary uk. 1380, The Expositor's Greek Testament juz. 1 uk. 487, na The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 862, 863 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:9, kuna umuhimu gani katika kilele cha hekalu?
J: Kulikuwa na mila ya kirabi kwamba Masiha angedhihirishwa kwenye kilele cha hekalu, kulingana na Strack na Billerbeck: Kommentur zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch 1:151. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 8 uk. 864-865 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:13-14, hii inasema nini kuhusu majaribu na dhambi?
J: Kujaribiwa si dhambi. Yesu alijaribiwa sana, lakini Yesu hakutenda dhambi kamwe. Tunapojaribiwa kufanya kitu kibaya, na tukimkaribia Mungu, na tusifanye dhambi, hiyo inamfurahisha Mungu kwamba hatukutenda dhambi, si kutomfurahisha kwamba tulijaribiwa. Angalia Believer's Bible Commentary uk. 1381 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:19, kwa nini Yesu alinukuu sehemu tu ya Isa 61:2, na si sehemu ya mwisho ya "Na siku ya kisasi ya Mungu wetu"?
J: Yesu alijionyesha akisoma kutoka gombo la Isaya na ndivyo alivyofanya hasa. Mambo matano ya kuzingatia katika jibu.
1. Biblia ya Kiebrania wakati huo haikuwa na vitabu vilivyogawanywa katika mistari kama vyetu.
2. Yesu alimzungumzia Isaya kwa usahihi, lakini Yesu hakumnukuu mstari wote.
3. Leo mara nyingi tunanukulia mistari kwa njia isiyokamilika. Desturi yetu ni kutumia nukta tatu, lakini hawakuwa na desturi hiyo wakati huo.
4. Yesu alisema kwamba alichosoma kilitimizwa katika masikio yao. Kama Yesu angelinukuu sehemu ya mwisho, hilo lisingelikuwa kweli tena.
5. Sehemu hii ya Isaya ni kama unabii mwingi wa Isaya; una utimilifu maradufu. Mfano mwingine wa utimilifu maradufu ni Isaya 7:14-17.
Yesu alitimiza sehemu ya kwanza tu ya mstari katika Kuja kwake kwa Kwanza. Atatimiza sehemu ya mwisho katika Kuja kwake kwa Pili. Angalia When Critics Ask uk. 387, Believer's Bible Commentary uk. 1382, na The Expositor's Greek Testament juz. 1 uk. 489-490 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:25 na Yak 5:17, wakati wa Eliya je, hakukuwa na mvua kwa miaka mitatu na nusu, au miaka 3 tu kama 1 Fal 18:1 inavyodai?
J: 1 Wafalme 18:1 haibainishi kama ni mwaka wa tatu tangu ukame, mwaka wa tatu wa njaa, au mwaka wa tatu ambapo Eliya aliishi na mjane katika Surefati. Zaidi ya hayo, msemo "katika mwaka wa tatu" unaweza kumaanisha baada ya kumbukumbu ya miaka mitatu. Angalia When Critics Ask uk.530 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:28-32, je, mambo kwenda vizuri ni ishara kwamba unafanya anachotaka Mungu?
J: Yesu alisema maneno sahihi katika Luka 4:28-32, lakini mambo hayakwenda vizuri hata kidogo; walitaka kumwua. Wakati mwingine, maneno yako yatasababisha migogoro, na hii inaweza kuwa hasa anachotaka Mungu. Kwa upande mwingine, Luka 6:26 unasema, "Ole wenu, watu wote wakisema vizuri habari zenu! Kwa maana ndivyo walivyowafanyia manabii wa uongo baba zao." Yesu alikuwa na mambo yakimwendea vizuri hadi kiwango fulani. Kisha Yesu aliibua mitazamo yao ya ndani kuhusu ubora wa watu wao na ukosefu wao wa kujali wengine. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.868 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:34-35,41, kwa nini Yesu alimkemea pepo aliyesema ukweli?
J: Pepo hakujaribu kumtukuza Yesu, bali huenda alikuwa akijaribu kumfanya Yesu aonekane vibaya. Yesu hakupenda kutumia ushuhuda wa pepo, kujadiliana na pepo, au hata kuzungumza na pepo; wala sisi hatupaswi kuwa na hamu yoyote ya kufanya hivyo. Yesu hakupenda tangazo lisilo la wakati na la mapema kuhusu Yeye alikuwa nani. Hali nyingine ambapo pepo aliyesema ukweli alipewa ukemeo ni katika Matendo 16:16-18. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.872 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:38-39, ni nini kinachovutia kuhusu kuponywa kwa mama mkwe wa Petro kwa homa?
J: Mtu anapopona homa, mara nyingi huwa dhaifu sana, anakula kidogo, na polepole tu hurejea nguvu zake. Hata hivyo, mama mkwe wa Petro alirejea nguvu zake mara moja na aliweza kuwahudumia. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1383, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.215, na The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.492 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 4:40, kwa nini watu walikuwa wakileta wagonjwa kwa Yesu jua linapotua?
J: Ilikuwa jioni baada ya Sabato; walikuwa wanangoja hadi Sabato iishe haraka iwezekanavyo.
S: Katika Lk 4:42-43, kwa nini Yesu hakukaa muda mrefu zaidi na watu waliokuwa wanataka kumsikiliza zaidi?
J: Yesu alikuwa na ujumbe wa kusambaza, na alihitaji kwenda miji mingine pia. Wanafunzi wa Yesu, wakiwemo si tu wale kumi na wawili bali pia wale sabini na wengine, wangeweza kurudi baadaye. Katika huduma yetu wakati mwingine ni vigumu kujua wakati wa kuendelea na fursa nyingine. Yesu alikuwa na hisia wazi ya umuhimu, lakini si ya haraka ya kukata tamaa. Badala yake, Yesu alikuwa na hisia ya wakati na alifanya mambo tofauti katika "majira" tofauti.
S: Katika Lk 5:1, ni nini kilichokuwa maalum kuhusu mashua ya Petro?
J: Hakuna kabisa. Watu wengi walikuwa na mashua, na ya Petro haikuwa tofauti na nyingine. Lakini ilikuwa ya manufaa sana kwa Yesu kusimama mbali na umati na kuwahubiria. Sauti yake ingesikika vizuri juu ya maji. Kitu kisicokuwa maalum, kama mashua ya kawaida, kinaweza kuwa maalum sana kinapotolewa kwa Mungu kutumia anavyotaka. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1383-1384 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:1-11, ni tofauti gani kati ya kuvua samaki na kuvua watu?
J: Mfano, sitiari, au mfano wa kufundisha ulioko katika Biblia ni wa kufundisha jambo, lakini hauwezi kutumika kwa kiwango cha juu zaidi kufundisha mambo ambayo haukukusudiwa kufundisha. Katika sitiari, wanafunzi walipaswa kuvua watu kama walivyovua samaki. Hata hivyo, wavuvi huvua samaki hai ili kuwafanya wafe, lakini wanafunzi waliitwa kuvua watu waliokufa ili kuwafanya wawe hai. Bila shaka, katika kuvua samaki unaweza kutaka samaki wakubwa zaidi. Katika kuvua watu, hakuna upendeleo kwa matajiri, maskini, wanawake, wanaume, vipofu, vilema, vijana, wazee, n.k. Katika kuvua unaweza kupata matawi na vizuizi vingine, lakini unaendelea kuvua. Unazua mara ngapi?
S: Katika Lk 5:3-4, Yesu alimwomba Simoni kwenda kuvua wakati wa joto la mchana. Unaitikiaje mtu anapokupa ushauri na unafikiri anajua kidogo kuliko wewe kuhusu jambo hilo?
J: Petro alikuwa mnyenyekevu na anayeweza kufundishwa, akifikiri kwamba Yesu angeweza kujua kitu ambacho yeye hakujua. Mungu anakuambia kitu ambacho unaweza kufikiri si njia bora ya kukifanya, unaweza kujiuliza, "Je, una imani ya maji ya pwani, au imani ya maji ya kina?" Kwa upande mwingine, kama mtu anafikiri anajua zaidi, lakini kwa kweli anajua kidogo, unaweza kuthamini juhudi zake za dhati za kusaidia, ijapokuwa ushauri wake unaweza kuwa hauna manufaa. Watu wengine hata hivyo, wanajua kidogo, na wangestahili kujua kwamba wanajua kidogo, lakini wanafurahia tu kuzungumza. Wakati mwingine unahitaji kuwa na subira na watu wapumbavu.
S: Katika Lk 5:8, kwa nini Yesu alichagua Petro, mtu mwenye dhambi, kuwa mtume?
J: Watu wote ni wenye dhambi. Petro alipokuwa pamoja na Yesu, Petro alitambua jinsi yeye mwenyewe alivyokuwa mwenye dhambi. Isaya alikuwa na hisia kama hizo katika Isaya 6:5.
S: Katika Lk 5:8, ni tofauti gani kati ya kuvua na kuwinda watu?
J: Katika uwindaji mnyama haifanyi chaguo lolote na huuawa tu. Katika uvuvi, samaki anaamua kuuma. Pia, neno la Kigiriki la uvuvi hapa linamaanisha "kuwakamatia uzima." Tunapaswa kushawishi watu kuja kwa Kristo, si kulazimisha watu. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1384 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:12, hii inasema nini kuhusu hali zisizo na matumaini?
J: Mtu alipokuwa na ukoma, ilikuwa hali ya kudumu. Kwa kweli haisemi mtu alikuwa na ukoma; badala yake inasema alikuwa "amejaa ukoma." Kwa maneno mengine, alikuwa katika hatua ya juu ya ugonjwa na ilionekana kutokuwa na matumaini kabisa. Pili, wengine wangemchukulia Yesu kuwa najisi kwa kugusa tu mtu mwenye ukoma. Hiyo ilikuwa sheria nzuri, kuzuia kuenea kwa ugonjwa. Lakini bila shaka kulishangazisha kila mtu kwamba Yesu alinyoosha mkono wake na kumgusa mwenye ukoma. Bila shaka, ilishangazisha zaidi kwamba ukoma uliondoka kwake. Mbele ya Yesu sisi sote tulikuwa wenye ukoma kiroho. Hata hivyo Yesu alikuja kwetu, akatugusa, wenye ukoma kama tulivyokuwa, na kutuambia "kuwa safi." Angalia Believer's Bible Commentary uk.1384 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:16, unafikiri Yesu alihitaji muda zaidi au mdogo na Baba kuliko sisi tunavyohitaji?
J: Mtu angeweza kufikiri kwamba Yesu alihitaji zaidi, kujiandaa kwenda msalabani. Kwa upande mwingine, Yesu alikuwa daima katika uhusiano mzuri na Baba, na katika maombi yake hakuhitaji kuungama dhambi yoyote. Bila kujali hayo, hata Yesu alihitaji wakati wa peke yake kuzungumza na Baba yake. Tuna haja ya kuzungumza na Mungu zaidi kiasi gani! Kutumia muda na Baba wetu kabla ya kufanya uamuzi mkubwa ni jambo la busara kufanya, kama Yesu alivyofanya kabla ya kuchagua wanafunzi wake kumi na wawili.
S: Katika Lk 5:20, je, mtu aliyepooza alikuwa na imani?
J: Zaidi ya kumfufua Lazaro kutoka kwa wafu, hii ndiyo muujiza pekee ambao Yesu alifanya ambapo mtu aliyeponywa hakuonyesha imani yoyote kabla ya tukio. Marafiki wake wanne walikuwa na imani ya kumleta na kumtelemsha kupitia dari. Labda mtu aliyepooza alikuwa na imani, lakini haikurekodiwa. Bila kujali hilo, mtu aliyepooza alionyesha imani ya utii alipofanya alichomwambia Yesu katika Luka 5:25. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.880 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:20-21, kwa nini Mafarisayo waliichukulia msamaha wa dhambi kama kukufuru?
J: Wakati mwingine mantiki iliyosahihi kabisa, na mawazo sahihi, pamoja na wazo moja lisilo sahihi, vinaweza kusababisha hitimisho lisilo sahihi. Kama vile mtu aliyedhulumwa ndiye pekee anayeweza kumsamehe aliyemdhulumu, waliiona kwa usahihi kwamba msamaha wa dhambi ni kitu ambacho Mungu pekee angeweza kufanya. Kwa mtu tu kudai kwa kiburi kwamba anasamehe dhambi ingekuwa kukufuru, na kujaribu kuchukua nafasi ya Mungu. Labda hawakufikiria hata kwamba Yesu angeweza kuwa kitu zaidi ya mtu tu. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.881 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:27-39, kwa nini Yesu angechagua mtu anayekusanya kodi?
J: Ukifikiri kidogo kuhusu hili, inasikika kama wazimu. Wakusanyakodi walichukuliwa vibaya na Wayahudi kwa sababu si tu walisanya kodi ambazo watu hawakutaka kulipa, bali walikuwa wanakusanya kodi kwa niaba ya Warumi waliokuwa wakitawala. Wayahudi wengi waliwachukulia kama najisi na watu wa kuepuka. Wanafunzi wa Yesu walichaguliwa kusambaza Injili kwa watu, na ilikuwa jambo la kushangaza kwamba Yesu angemchagua mkusanyakodi kuwa mtu aliyechaguliwa kuwafikia watu aliokuwa akiwatoza kodi. Kwa kweli, Yesu alishtakiwa kuwa najisi kwa kula tu na Lawi na marafiki zake. Lakini njia za Mungu si njia zetu. Lawi hakuwa "mkusanyakodi mkuu" kama Zakayo, bali mkusanyakodi wa kawaida tu. Aliacha kazi yake na kumfuata Yesu kama mkusanyakodi wa zamani. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.217-218 na Evangelical Commentary on the Bible uk.812 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:34-35, kwa nini hasa Mafarisayo walikuwa na uadui dhidi ya Yesu?
J: Yesu alivyoendelea kudai na kutumia mamlaka, ndivyo Mafarisayo walivyokuwa wakali zaidi. Huoni dalili yoyote kati ya Mafarisayo ya "tunafurahi sana kwamba mwenye ukoma na mtu aliyepooza walipona." Yesu alikipinga theolojia yao, mwenendo wao wa kijamii, kufunga kwao, Sabato yao, na kwa kifupi, Yesu alikuwa changamoto kwao. Kuwa na mtu aliyeponywa ukoma kwenda kwa makuhani pia kungelikuwa ukumbusho kwao. Angalia New International Bible Commentary uk.1196-1197 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.217 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:34-35, ni mifano gani mingine ya vitu "visivyoweza kuchanganywa", kama mafundisho ya Mafarisayo ambayo watu wanajaribu kuchanganya na mafundisho ya Kristo?
J: Hapa kuna mifano mingine. Kuna dini mbili tofauti nchini Nigeria zinazoitwa "Chrislam" zinazojaribu kuunganisha Ukristo na Uislamu. (Hazijaunganika zenyewe kwa zenyewe). Wabaha'i wanafundisha kwamba Baha'ullah wao, Mohammed, Yesu, Musa, Buddha na (wakati mwingine) Krishna wote walitoka kwa Mungu mmoja. Hata hivyo, kuna makundi mawili ya Wabaha'i, na kulikuwa na mauaji ya viongozi katika kundi moja, huenda na kundi lingine. Wengine wanajaribu kuchanganya uchawi, au nyota, au uaguzi na mafundisho ya Kikristo au ya Kikatoliki. Wengine wamejaribu kuunganisha Uhindu na Ukristo. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.218 na Evangelical Commentary on the Bible uk.812-813 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 5:36-38, sitiari za nguo na mviringo wa divai zinamaanisha nini?
J: Kipande kipya cha nguo hakinge "tosha" kushonwa kama kiraka kwenye nguo ya zamani. Hii ni kwa sababu baada ya kulowa nguo mpya ingekuwa imefupika na ile ya zamani haingefanya hivyo. Vivyo hivyo, Mafarisayo hawangeliweza hata kuelewa Yesu kuwa Masiya isipokuwa na isipokuwa wakakubali kwamba kuja kwa Masiya kungelokuwa jambo jipya. Inaweza kuonekana wazi kwetu kwamba kuja kwa Masiya kungelokuwa jambo jipya sana, lakini haikuwa hivyo kwa wale ambao hawakuwa na nafasi katika fikira zao kwa ajili ya Masiya. Kama Yesu alivyosema katika Yohana 8:37, Mafarisayo hawakuwa na nafasi katika mioyo yao kwa ajili ya neno lake. Sitiari ya mviringo wa divai inafanana sana, isipokuwa inakwenda mbali zaidi. La zamani haliwezi kuwa na la jipya, na mtu ambaye atakaa na la zamani tu ama atapasuka au hataweza kuwa na la jipya.
S: Katika Lk 5:37-39, je, "divai mpya" ilikuwa na kilevi?
J: Neno la Kiebrania la divai ni yayin. Linatumika kwa walevi katika Yoeli 1:5. Neno la Kigiriki la divai ni oinos. Hapa kuna alichosema O'Brien katika Today's Handbook for Solving Bible Difficulties uk.366-369: Nuhu hakukunywa juisi nyingi sana ya zabibu (Mwanzo 9:21), Paulo hakuonya dhidi ya kunywa juisi nyingi ya zabibu (Waefeso 5:18), na juisi ya zabibu si ya kuchekesha (Mithali 20:1). O'Brien pia anabainisha kwamba uchachu wa juisi ya zabibu katika joto la kawaida huchukua chini ya siku mbili. Kwa upande mwingine, divai katika nyakati za Biblia ilikuwa na asilimia 10-11 ya kilevi, ambayo ni kidogo kuliko divai au vinywaji vikali vya leo. Zaidi ya hayo, walikuwa wakichanganya divai na maji.
S: Katika Lk 5:39, ladha nzuri ya divai ya zamani inahusiana vipi na mfano uliotangulia wa mviringo wa divai?
J: Hii haisemi kwamba "la zamani" daima ni bora kuliko "la jipya". Badala yake, wengi hapa walipendelea mafundisho "ya zamani" ya Agano la Kale yaliyochanganywa na mila zao kiasi kwamba walikataa mafundisho "mapya" ya Yesu. Mtu hata hangestahili kutarajia Wayahudi wote kupenda mafundisho ya Yesu. Kama vile wengine wangependa ladha ya divai ya zamani zaidi, kufuata maneno ya Yesu haukuwa mzuri kwa ladha yao. Angalia Hard Sayings of the Bible uk.457-458 na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.885-886 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:1, Mafarisayo walidhani kulikuwa na nini kibaya kuhusu kuchuma masuke ya nafaka?
J: Kutoka 20:8-11 ilisema ilikuwa sawa kula kiasi kidogo cha nafaka kutoka shambani mwa mtu mwingine, kwa hivyo haikuhusu hilo. Badala yake, Mafarisayo waliichukulia kama mavuno, na mavuno ilikuwa kazi, ambayo ilikatazwa siku ya Sabato. Sasa kuvuna nafaka kwa wingi ni kazi, lakini ilikuwa ni upuuzi kuchukulia kukusanya nafaka chache kama kazi. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.970 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:1,4, kula kwake nafaka wanafunzi kulionyesha nini?
J: Mafarisayo walipounda mila za kibinadamu na kuzigeuza kuwa sheria ya Mungu, Yesu hakusita kuziangusha ili kuonyesha kwamba hazikuwa sheria ya Mungu. Kwa upande mwingine, sheria ya kibinadamu ambayo haikujigeuza kuwa sheria ya Mungu, kama vile kulipa kodi kwa Kaisari, Yesu aliitii.
S: Katika Lk 6:2, ni tofauti gani kati ya kufuata sheria na kumfuata Mungu?
J: Mara nyingi, matendo ya wote wawili yanaonekana sawa, kwa sababu Mungu anatutaka kutii sheria zake na kutii serikali. Bila shaka, kama Petro anavyosema katika Matendo 4:19, kuna tofauti katika kumfuata Mungu na hata kufuata sheria za kidini, pale ambapo sheria za kidini zinapingana na alichoamrisha Mungu. Hiyo ni hali rahisi. Lakini je, kuna wakati wowote ambapo kumfuata Mungu kunahusisha kutotii sheria nzuri na sahihi? Ni nadra, lakini kuna ikiwa kuna kanuni ya juu zaidi inayohusika. Niamruhusu kwanza nifafanue kwa mfano rahisi na wa msingi. Mara moja nilikuwa nje ya gari langu, na gari langu lilikuwa limesimama barabarani katika mtaa likielekea upande usio sahihi. Je, hiyo ilikuwa vibaya? Basi, askari wa polisi alipita, akanishukuru, kisha akaondoka. Sasa niamruhusu nikupe muktadha. Dereva mwingine alishikwa njiani kwa sababu betri ya gari lake ilikufa, nami nilikuwepo nikimpa gari lake kuanzisha. (Ingawa askari wa polisi hakujua hili, dereva mwingine kwa kweli alikuwa mke wangu.) David alipoivunja sheria kwa sababu ya hali ya dharura katika 1 Samweli 21:1-6, hapakuwa na laumu au marekebisho kutoka kwa Mungu. David na watu wake walikuwa wakifanya mapenzi ya Mungu, lakini walikuwa katika hali ngumu bila chakula. Kubaki hai kulikuwa kipaumbele cha juu kuliko kula mkate wa ibada ambao makuhani tu na familia zao walikuwa wapaswa kuula. Katika Luka 6:9, Yesu anawakumbusha kwamba ni sawa kufanya mema; ikiwa mnyama wa mtu alianguka shimoni siku ya Sabato, ni sawa kufanya kazi kumuokoa na kumtoa. Angalia New International Bible Commentary uk.1197 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:9, ni aina gani ya mema na mabaya Yesu alikuwa akizungumza?
J: Neno "baya" linatumika kama neno la Kiingereza "bad"; linaweza kumaanisha mambo mabaya kwa maadili, au yanayodhuru. Yesu alitumia sitiari ya mambo yanayodhuru ili kutoa hoja kuhusu mambo yote yanayosaidia na mazuri kwa maadili. Hugeweza kuacha mnyama wako afe kwa uzembe siku ya Sabato. Vivyo hivyo, ni sawa kumponya mtu kimiujiza siku yoyote ya juma unayotaka. Lakini ilikuwa ya kupendeza kwamba Yesu aliwauliza swali, na mara baada ya hilo katika mstari wa 11 walizungumza, siku ya Sabato, kuhusu mabaya wangeweza kumfanyia Yesu. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1387 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:11, kwa nini Mafarisayo walikuwa na hasira kali hivyo?
J: Walioonekana hawajali kabisa kuhusu mtu huyo, lakini hawakuwa wamepinga kumponya pia. Mafarisayo walikuwa na hasira kali sana kwa sababu mkono wa mtu ulikuwa umekauka kwa muda mrefu sana, kwamba kusubiri siku moja zaidi, baada ya Sabato, kumponya mtu huyo kusingefanya tofauti yoyote. Yesu angeweza kumponya mtu siku iliyotangulia Sabato. Sababu pekee ya kuchagua Sabato, zaidi ya kuwa na umati, ingekuwa kutupa usoni mwa Mafarisayo kwamba hatakuwa akijiweka chini ya tafsiri yao ya Sabato. Hivyo, kwa upande mmoja walikuwa na hasira kali sana, lakini kwa upande mwingine, kwa kuzingatia matendo ya Yesu walikuwa wanamngoja afanye kitu kama hicho. Kwa hivyo, kwa namna fulani, walikuwa wanangoja kupata hasira. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.887 na Believer's Bible Commentary uk.1387 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:17-49, je, "mahubiri kwenye uwanda" huu ni sawa na Mahubiri ya Mlimani katika Mt 5-7?
J: Haiwezekani ni mahubiri sawa. Ingawa Mathayo wala Luka hawakudai kuandika kila kitu kilichosemwa katika kila mahubiri, kuna maudhui tofauti ya kutosha katika yote mawili kwamba ni mahubiri tofauti. Hata hivyo, kuna maudhui yanayofanana sana katika yote mawili pia. Yesu angelitarajiwa kuhubiri ujumbe unaofanana mara nyingi kwa makutano tofauti. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.890, New International Bible Commentary uk.1197, The Tony Evans Bible Commentary uk.970-971, na Believer's Bible Commentary uk.1388 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:19, kwa nini Yesu aliwaponya wote?
J: Mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.
S: Katika Lk 6:20, je, Yesu kuwaita maskini wamebarikiwa kunawahamasisha maskini wa Proletariat kuridhika, kwa kuwa wanastahili kupinga tabaka tajiri la jamii kama Ukomunisti unavyofundisha?
J: Ni kweli kwamba Yesu anatufundisha kuwa na furaha na ridhaa katika Kristo. Pia ni kweli kwamba Ukomunisti umefanya mengi kuwafundisha watu kuwa na kutoridhika, kutofurahi, na kutoa misery kwa wengine. Ukomunisti, kama unavyofanyiwa kazi katika nchi fulani, umebadilisha tu tabaka la juu la jamii na tabaka jipya la wasomi, wanachama wa Chama cha Kikomunisti. Hii inafanana na hali iliyokuwepo mamia ya miaka iliyopita katika Nyanda za Kirusi, wakati kabila la Cossacks daima walikuwa wakipiga kelele "uhuru" walipoingia vitani, ikiwemo mashambulizi ya kukera yasiyochochewa kuchukua na kuwa na watumwa wengine.
S: Katika Lk 6:21,25, kwa nini Yesu alionekana kupinga kucheka hapa?
J: Yesu hakupinga kucheka na kufurahi kwa ujumla, kwani wangekuwa na furaha badala ya maombolezo katika Isaya 61:3. Yesu hata alisimulia mifano kadhaa ya kuchekesha. Badala yake, Yesu alipinga watu waliokuwa wazembe, au wenye furaha na jinsi mambo yalivyokuwa wakati hayakuwa sawa na Mungu, na hawakujali wengine. Kuieleza kwa maneno ya majaribio ya kisaikolojia ya leo, Yesu aliona watu waliokuwa wakifikiri "Mimi ni sawa wewe ni sawa" wakati kwa kweli hawakuwa sawa, na wengine hawakuwa sawa na walihitaji msaada. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1389 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:22,26, ni nini kibaya kuhusu watu wote kukusema vizuri?
J: Si wakati wote mtu anakusema vizuri, kwani Yesu alisema vizuri kuhusu Nathanaeli katika Yohana 1:48, na jina jema ni baraka katika Mhubiri 7:1. Hata hivyo, jihadhari watu wote wakikusema vizuri. Hii ni ishara kali kwamba unakompromisha ushuhuda wako wa Kikristo. Hii si baraka kwa watu wanaosemwa vibaya kwa sababu ya matendo yao mabaya. Ni baraka kwa watu wanaosemwa vibaya kwa sababu ya kumtumikia Mungu. Angalia When Critics Ask uk.389 kwa jibu tofauti lakini linaloongezea na Believer's Bible Commentary uk.1387 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:27, kwa nini Yesu angesema, "ninyi mnaonisikia"?
J: Hii haimaanishi wale walioyasikia tu kwa bahati maneno Yesu aliyoyasema. Hii inamaanisha wale waliomsikiliza kwa makini kuyachukua moyoni maagizo ya Yesu. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.893 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:27, kwa nini tunapaswa kuwapenda adui zetu?
J: Watu wa Kiyahudi wangefikiri kuhusu aina nne kuu za adui: Warumi wengi, wezi, wauaji, na wenye dhambi kwa ujumla. Yesu alisema kuwapende wote. Kuna sababu nne, kutoka mitazamo minne. Utii wetu: Mungu alituambia tu hivyo. Furaha yetu: Hatuwezi kuwa na furaha ikiwa tuna chuki kwa watu wengine. Zaidi ya hilo, 1 Yohana 3:10,15; 4:10 inauliza jinsi tunavyoweza kweli kweli kumpenda Mungu, ambaye hatujamuona, ikiwa hatuwapendi ndugu zetu, ambao tumewaona. Upendo wa Mungu: Tunapaswa kupendana kwa sababu Mungu anupenda ulimwengu katika Yohana 3:16. Mungu hata anawapenda wasiomuamini, kulingana na Warumi 5:6. Haja yao ya upendo wetu: Wengine wanahitaji upendo wetu, maombi yetu, na ujumbe wa Injili. Jibu letu lisilo la kawaida ni ushuhuda wa Mungu kwa ulimwengu.
S: Katika Lk 6:29, wakati gani tunapaswa kugeuza shavu lingine, na wakati gani tunapaswa kutofanya hivyo?
J: Hatupaswi kurudisha ubaya kwa ubaya, na hatupaswi kulipiza kisasi (Warumi 12:17-19).
1. Usiache wengine watudharau (1 Timotheo 4:11).
2. Tunapaswa kuwalinda maskini na walioonewa (Yeremia 7:6;22:16) na maskini (Isaya 1:17;58:6-10; Yeremia 5:28;22:16; Wagalatia 2:10; Zab 41:1; Mithali 14:21;24:11-12;29:7;31:9,20; 3. Waefeso 4:28; 1 Timotheo 6:18-19; Yakobo 1:27).
4. Hatupaswi kuwacha wengine wazungumze vibaya kuhusu tunachokichukulia kama kizuri (Warumi 14:16).
Hasa, tunapaswa kuwa na jibu la imani yetu (1 Petro 3:15).
S: Katika Lk 6:30, wakati gani tunapaswa kuwachia watu wachukue kinachomilikiwa kwetu?
J: Kama mtu alichukua vazi lako, huenda joho lako la nje, labda kulikuwa ni wizi wa mtaani. Kama ingekuwa wizi wa siri, wangeweza kuchukua zaidi. Kuna kanuni fulani za jumla za kuzingatia.
1. Roho za watu wengine zina thamani zaidi kuliko mali zetu zote.
2. Watu au serikali inayochukua mali kwa makosa ni uovu, lakini mateso yetu ni ushuhuda kwa ulimwengu na kumtukuza Mungu.
3. Hatupaswi kila wakati kuwapa watu kila kitu. Kwa mfano, 2 Wathesalonike 3:10, hatupaswi kumpa chakula mtu anayekataa kufanya kazi. Hatupaswi kuwapa ukarimu watu wanaofundisha mafundisho ya uongo yanayoangamiza roho (2 Yohana 10-11). Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.893 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:35, jinsi gani na kwa nini tunapaswa kuwapenda adui zetu bila kutarajia kitu chochote kwa kurudi?
J: Kitabu kingeweza kuandikwa kujibu swali hili. Tunaweza kuona angalau sababu tano za Mungu kutupa amri hii ya kutii. Upendo kwa wengine: Tunapaswa kuchukua kwa uzito sana amri ya Mungu kwetu ya kuwapenda wengine, kama 1 Yohana 3:10,18; 4:19-21 inavyoonyesha. Ushuhuda kwa ulimwengu: Kuwapenda adui zetu si jibu la kawaida kwa watu. Kumtii Mungu katika eneo hili ni ushuhuda kwa ulimwengu kwamba kuna upendo ndani yetu usio wa kawaida, bali wa juu ya kawaida. Wengine ni waamini wa siku zijazo: Hata wengine ambao sasa ni adui wa Injili, kama Sauli wa Tarso alivyokuwa, siku moja watakuwa Wakristo na kwenda Mbinguni. Kumtukuza Mungu: Tunaakisi tabia ya Mungu, na Mungu bado anawapenda adui zake. Kumtii Mungu na kuwapenda adui zetu ni njia ya kumtukuza Mungu, na tuliumbwa kwa utukufu wa Mungu, kama Isaya 43:7 inavyoonyesha. Kwa manufaa yetu wenyewe: Kuhifadhi chuki mioyoni mwetu kunatudhuru sisi kama vile inavyodhuru wengine yoyote.
S: Katika Lk 6:39, ni nini maana ya kipofu anayeongoza kipofu?
J: Kutoka katika mfano huu tunaweza kujifunza jambo moja kuu, lakini usisahau kutazama mambo mawili ya ziada pia. Jambo kuu ni kwamba kwa ujumla, kama mtu ni kipofu (ama kimwili, kiroho, au kwa ujinga au upendeleo), huwezi kumpa faida ya kuongozwa na mtu mwenye macho, ikiwa wewe mwenyewe ni kipofu. Huwezi kumwongoza mtu mahali ambapo umewahi kwenda, kama hujawahi kuwa huko wewe mwenyewe. Jambo la ziada, kwa Yesu kuona haja ya kuleta mada hii, ni kwamba si kawaida kwa watu kutaka kujaribu kuongoza wengine, wakati wenyewe wanajifanya tu kuwa na sifa za kufanya hivyo. Jambo la pili la ziada ni kwamba kama kipofu kweli kweli anajaribu kuongoza kipofu mwingine, huenda wakabaliwa na ingeweza kwenda sawa, angalau kwa muda mfupi, hasa kama kiongozi amepita njia hiyo kabla. Hata hivyo, kizuizi kipya au kisichotarajiwa kinapowepo, kama shimo, matokeo yanaweza kuwa mabaya kwa mfuasi na kiongozi. Matumizi muhimu hapa ni kwamba kiongozi wa kidini anayemkataa Yesu kuwa Masiya na Bwana atawaongoza watu wengine kwenye shimo la uharibifu pia. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1391 na The Tony Evans Bible Commentary uk.971 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:40, je, hii inamaanisha mtu lazima afundishwe kikamilifu kabla ya kuwa mwanafunzi, kama Kanisa la Boston la Kristo linavyosema?
J: Hapana. When Cultists Ask uk.148 inasema vizuri: "Kujifunza kikamilifu si kitu mtu anaweza kufikia wakati wa kozi ya miaka mitatu ya haraka, … Ni lengo la maisha yote ya kujifunza kutoka kwa Kristo." Kujifunza kutoka kwa Kristo ni hali na lengo, na kujifunza kikamilifu si sharti la kuwa mwanafunzi. Rafiki ninayemjua alisoma Biblia kwa bidii sana, akisoma kila ukurasa kama Mkristo mchanga. Miaka iliyopita, bado alisoma, lakini mara chache zaidi. Sijui kama aliwahi kusoma Biblia yote mara ya pili. Wakati mwingine Wakristo katika vikundi vingi wanaweza kwa makosa kufikiri kujifunza na kufanya wanafunzi ni kitu cha muda mfupi kwa Wakristo wachanga tu. Hata hivyo, kama mashua katika mto unaotiririka, unapokuwa hukwendi mbele, unakwenda nyuma.
S: Katika Lk 6:41-42, ni nini maana ya boriti?
J: Hii inaunganika na mfano uliotangulia kwa njia mbili. Mifano yote miwili ni ya ile inayoitwa "mtaalamu" ambaye hana kuaminiwa, na yote miwili ni ya wanafiki wanaodai kitu kimoja, lakini kwa kweli wao ni kingine. Kuna mambo manne ya ziada katika mfano huu wa kuchekesha hata hivyo.
1. Tunaweza kuwa vibaya sana katika kuona boriti kubwa ya mbao iliyo njiani mwetu. Au vinginevyo, tunaona boriti lakini tunajidanganya kweli kweli kwamba haipo au si muhimu.
2. Tunaweza kuwa wazuri sana katika kuona hata kasoro ndogo sana katika mtu mwingine. Au vinginevyo, tunajifikiri tu kuwa wazuri katika kuona kasoro kwa mtu mwingine, bila kujali kama zipo kweli kweli au la.
3. Tunaweza kuwa hawajui kabisa kwamba tunazingatia kasoro ndogo zinazoonekana kwa mtu mwingine huku tukiwa vipofu (labda kwa makusudi) kwa kasoro zetu wenyewe, kubwa zaidi.
4. Kama tunataka kusaidia wengine katika eneo fulani, tunahitaji kuwa mfano mzuri katika maisha yetu wenyewe. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.971 na Believer's Bible Commentary uk.1391 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:41-42, ni mifano gani ya wataalamu wa uongo tunao leo?
J: Kisiasa, kidini, kisayansi. Pia, mtaalamu halisi katika uwanja mmoja anazungumza kama mtaalamu katika uwanja mwingine ambao ana ujuzi mdogo.
S: Katika Lk 6:43-45, ni nini maana ya mti na hazina?
J: Mti hauchagui aina ya matunda unaoyazaa. Aina ya matunda inaamuliwa na asili ya mti. Ingawa tuna chaguo fulani juu ya watu wengine wanaona nini, hatuna chaguo la moja kwa moja kwa matunda ambayo maisha yetu yanaonyesha kama tunavyofikiri tunayo. Mara nyingi, kinachoonekana ni kile kinachotoka kiasili moyoni mwetu. Mtu anayetumia lugha chafu, na kusema, "Samahani, hilo lilitoka tu", basi kwa nini kilikuwa moyoni mwako kwanza? Je, kuwepo kwake na kutoka nje kwake kweli kweli ni tatizo, au tatizo ni kwamba kilikuwepo ndani ya moyo kwanza? Angalia Believer's Bible Commentary uk.1391 na The Tony Evans Bible Commentary uk.972 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 6:43, kwa kuwa mti mzuri hauzai matunda mabaya na kinyume chake, je, watu wa kidunia lakini wanyoofu wataenda Mbinguni?
J: Watu wote wenye maadili mazuri na wanyoofu kabisa wataenda Mbinguni, lakini hii haina umuhimu, kwa kuwa hakuna binadamu, isipokuwa Yesu Kristo, ambaye amekidhi kiwango cha Mungu cha kuwa mnyoofu kwa maadili. Vivyo hivyo, mtoto anayewachukia wazazi wake na anakataa kuwaheshimu si mtoto mtii, bila kujali kitu kingine chochote anachojizuia nacho.
S: Katika Lk 6:46-49, mfano wa nyumba mbili unamaanisha nini?
J: Mtu anaweza kutazama mfano kutoka mitazamo miwili. Wajenzi: Mjenzi mmoja alijenga nyumba, ambayo ingestahili kudumu kwa muda mrefu, juu ya msingi ambao haungedumu. Hivyo, wote wawili pamoja hawangedumu zaidi ya msingi. Maisha mara nyingi ni hivyo. Unapojengea kitu ambacho kinapaswa kuwa cha kudumu juu ya kitu kinachobadilika kama mchanga, usishangae kwamba miundo inayoonekana ya kudumu inaweza kuanguka haraka sana. Nyumba: Nyumba zote mbili awali zingeweza kuonekana zote zikiwa imara sawa. Nyumba iliyojengwa kudumu imejengwa tofauti na ile iliyojengwa bila kuvumilia. Mungu ametuumba kudumu milele, na tunapaswa kujenga maisha yetu ipasavyo. Jambo kuu: Kwa kuchanganya mitazamo yote miwili, jambo kuu la Yesu ni kwamba kujenga juu ya utii kwa Yesu ni wa kudumu, na kitu kingine chochote ni kama kujenga juu ya mchanga. Ingawa ni kweli kwamba mjenzi wa kwanza alikuwa na busara zaidi na alijenga vizuri zaidi kuliko wa pili, hiyo si jambo Yesu alifanya. Yesu alisema mjenzi wa kwanza alisikia maneno yangu na kuyatenda. Ndiyo maana mjenzi wa kwanza alijenga nyumba bora zaidi. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1392 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:1-9, ni nini kilichokuwa muhimu kuhusu akida na mtumishi wake hapa?
J: Injili haikuwa kwa Wayahudi tu bali kwa watu wote, ikiwemo akida huyu asiye Myahudi lakini amcha Mungu. Akida alikuwa afisa asiye na tume anayehusika na watu karibu mia moja. Jeshi la Kirumi halikuwa Galilaya hadi mwaka 44 B.K., kwa hivyo akida huyo labda alikuwa chini ya Herode Antipa. Luka anatoa maelezo zaidi kidogo kuliko Mathayo, kuakisi msisitizo mkubwa wa Luka juu ya Injili kwa Mataifa pia. Luka 7:10 unatoa dokezo kwamba Wayahudi wanapaswa kuheshimu Mataifa wachao Mungu, kama Wayahudi hawa walivyofanya. Kwa kweli, alikuwa na imani zaidi kuliko watu wengine wote katika Israeli. Akida huyo labda alikuwa na mashaka kwamba Yesu angeheshimu ombi hilo, kwa hivyo aliomba wazee wa mji waulize pia. Wazee hao huenda walikuwa katika hali ngumu sana. Hata kama hawakuamini Yesu wenyewe, kwa heshima ya akida aliyetoa pesa zote hizi walilazimika kwenda kwa Yesu hata hivyo kuomba kwa niaba ya akida. Kama Yesu na wazee wa Kiyahudi walimheshimu Mtu huyu wa Kimataifa, Wayahudi wengine wanapaswa kufuata mfano wao. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1392, The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.897, The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.510, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.221-222, na Evangelical Commentary on the Bible uk.815 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:6-9, ni nini kilichokuwa cha kupongezwa hasa kuhusu imani ya akida?
J: Kulikuwa na mambo mawili angalau kwa kweli. Kwanza, akida alitambua kwamba Neno la Yesu lilikuwa na mamlaka yote aliyohitaji, bila kujali kama Yesu alisimama kimwili mbele ya mtumishi au la. Kitu kimoja ambacho akida alielewa vizuri zaidi kuliko watu wengi kilikuwa wazo la mamlaka. Pili, kama kamanda wa kijeshi wa utawala, katika Luka 7:5-7 anaonyesha unyenyekevu kama huo. Alitambua kwamba watu waliokuwa chini ya utawala wake walikuwa na hisia kuhusu kumchukulia kama najisi sana hata kuingia ndani ya nyumba yake, na akida alikuwa sawa na kujiweka chini ya vikwazo hivyo kwa hiari. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1393 na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.897 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:11, ni nini muhimu kuhusu Yesu kufanya muujiza huu katika mji mdogo wa Naini?
J: Naini ilikuwa maili chache tu ng'ambo ya kilima kutoka Nazareti. Naini ilikuwa mahali pale pale ambapo Elisha alimfufua mwana wa mwanamke wa Shunem. Watu katika kijiji wangeijua hii yote, na wajue kwamba Mungu yule yule aliyemfufua mwana wa mwanamke wa Shunem ndiye Mungu yule yule aliyemfufua mwana wa mjane huyu. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.899 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:11-17, Wayahudi wa zamani waliomboleza vipi?
J: Katika utamaduni wa Kiyahudi wakati huo, wangeomboleza kwa siku 30. Wakati mwingine wangeajiri waombolezaji wa kitaalamu, ambao wangehakikisha kwamba maiti alihuzunikiwa ipasavyo. Kuomboleza kulikuwa jambo muhimu, na jambo la hadharani sana. Yesu alipomfufua mwana wa mjane, bila shaka waombolezaji hawangeendelea na kazi yao. Ni ya kuvutia kwamba Luka 7:11,17 unasema Yesu alifanya muujiza huu katika Naini, na umaarufu wake ulienea katika nchi yote inayozunguka na hata mpaka Yudea.
S: Katika Lk 7:21-23, kwa nini Yohana alionekana kumchochea Yesu afanye zaidi?
J: Yohana huenda alikwisha kusikia kuhusu nguvu za Yesu, lakini alishangazwa kwamba Yesu bado hakuitumia kwa njia ya mamlaka kama watu wangetarajia Masiya kufanya. Labda Yohana alimhamasisha Yesu kuonyesha mamlaka ya Yesu, na Yesu alijua haana haja ya kufanya hivyo. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1392 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:30, ni jinsi gani Mafarisayo, au mtu mwingine yeyote, angeweza kutimiza kusudi la Mungu, kwa kuwa sisi ni wenye dhambi na hawakamilifu?
J: Hii haimaanishi kwamba walipaswa kuwa wakamilifu bila dhambi. Bali, swali ni je, kwa ujumla walikuwa wakimfurahisha Mungu. Kwa mfano, Daudi alitumikia kusudi la Mungu katika kizazi chake katika Matendo 13:36.
S: Katika Lk 7:30, kwa kuwa neema ya Mungu haiwezi kupingwa, ni jinsi gani Mafarisayo wangeweza kukataa kusudi la Mungu kwa ajili yao wenyewe?
J: Luka 17:31-33 inaweza kusaidia kueleza hili. Mke wa Loti aliokolewa kutoka kwa maangamizi ya Sodoma kwa msaada wa malaika. Hata hivyo, alichagua kubaki na kutazama nyuma alipokuwa ameambiwa aendelee kwenda, na hivyo aliangamia. Vivyo hivyo, hii ni onyo zito kwamba Mungu anaweza kuwaokoa watu kutoka hatarini na anaweza kufanya kazi katika maisha yao. Lakini bado wanaweza kuangamia kwa sababu ya maamuzi yao wenyewe.
Msemo unaosemwa na baadhi ya Wakalvini ni "hakuna kesi zilizo potea". Msemo huu unawasiliana kwa ufanisi vipengele vingi muhimu vya mtazamo wao. Kwa kuwa Biblia inafundisha kwamba Mungu ni mwenye nguvu zote, mwenye ujuzi wote, mtawala juu ya yote, na kila mpango wa Mungu unafanikiwa, ni rahisi kimantiki kuhitimisha kwamba hakuna "kesi zilizo potea" kwa Mungu.
Kama vile "mtu aliyeokolewa daima ataokolewa" ni kweli, lakini si kweli iliyosawazishwa, "hakuna kesi zilizo potea" ni kweli lakini si kweli iliyosawazishwa pia. Hapa kuna mifano kadhaa katika Biblia ambayo inaweza kusababisha matatizo kwa mtu mwenye mtazamo usiosawazishwa kuhusu kutokuwepo kwa kesi zilizopotea:
1. Malaika walisaidia kuokoa mke wa Loti kutoka kwa kifo. Hata hivyo, alifariki hivi karibuni baadaye.
2. Vivyo hivyo, Waisraeli wote katika Kutoka waliokolewa kutoka kwa hasira ya Farao, pamoja na hasira ya Mungu kupitia Pasaka. Lakini ni mfano kwetu kwamba walifariki hata hivyo, chini ya hasira ya Mungu jangwani, kama Paulo asemavyo katika 1 Wakorintho 10:1-10.
3. Mafarisayo walikataa kusudi la Mungu kwa ajili yao wenyewe katika Luka 7:30.
4. Katika mfano wa mpanzi, kulikuwa na kesi iliyopotea ya kilichopandwa moyoni mwa mtu katika Mathayo 11:19.
5. Katika mfano wa Yesu wa karamu katika Luka 14:23, Mungu kwa kweli anawaalika wageni ambao wanakataa kuja.
6. Kwa waaminifu, Paulo anatutahadharisha kutokupokea neema ya Mungu "bure" katika 2 Wakorintho 6:1. Paulo hakutoa onyo kwa ajili yetu kusahau kwa kusema, "hilo haliwezi kamwe kutokea kwangu". Paulo alikuwa makini kuhusu onyo lake, na alikusudia sisi tuchukue kwa uzito.
7. Roho wa Mungu alikuwa ndani ya Mfalme Sauli kwa njia ya kweli kiasi kwamba Sauli akawa kana kwamba ni mtu tofauti, katika 1 Samweli 10:5-7,9-11. Hii ni uzoefu wa kuzaliwa upya wa kustaajabisha sana katika Agano la Kale. Hata hivyo, Roho wa Bwana alimwacha Sauli katika 1 Samweli 16:14.
8. Katika wakati wa Nuhu, Kutoka, na nyakati nyingine nyingi inasemwa kwamba Mungu "alijuta" kufanya kitu. Hii haimaanishi Mungu alihuzunika alichokuwa amefanya, bali Mungu alihuzunika. Mtu anaweza kusema hakuna kati ya hizi zilizokuwa "kesi zilizopotea" kwa sababu Mungu aligeuza hali na hizo pia zilifanya kazi kama sehemu ya mpango wa Mungu (Waefeso 1:11; Warumi 8:28; Mithali 16:4). Hata hivyo, kusema Mungu "aligeuza hali" si sawa na mtazamo wa Mungu mtulivu ambaye daima ana kiumbe chochote kikimtii kikamilifu mapenzi yake (ya siri).
9. Dhambi mbaya zilitokea kwa jina la dini ambazo "hazikuingia akilini mwa Mungu" katika Yeremia 5:29; 8:19; 12:8. Hii haimaanishi Mungu hakuwa na ujuzi wote. Bali, Mungu hakutaka wafikiria kwa dakika moja kwamba hili lilikuwa tamaa ya Mungu au sehemu ya mapenzi yake.
10. Wakati mwingine mambo hutokea ambayo Mungu waziwazi hakuyataka, kama vile kifo cha waovu katika Ezekieli 18:23,32, na mambo ya kuchukiza sana katika Ezekieli 8:6.
11. Mungu ananyoosha mikono yake ili watu waje, na baadhi hawaji (Warumi 10:21; Isaya 65:2; Mathayo 23:37). Mungu anawaalika watu karamu yake, na baadhi ya walioalikwa wanakataa (Mathayo 23:3-8).
12. Baadhi ya mambo yanaumiza moyo wa Mungu (Yeremia 4:19-22; 9:1; Luka 19:41-44; Mathayo 23:37-39). Bila kujali kama unakubaliana kwamba hizi ni "kesi zilizopotea", bila shaka ni "kesi za kuumiza moyo". Nimesoma kuhusu msimamizi mmoja mkali aliyefundisha kwamba Mungu alipata furaha katika kuumba watu fulani ili awapeleke Jehanamu na kuwatesa milele. Hata hivyo, wasio Wakalvini na Wakalvini wengi wanakubaliana kwamba hii si kile Biblia inachofundisha. Hasa, 2 Petro 3:9 na Ezekieli 18:23,32 vinasema kwamba hilo si sahihi.
Ukweli uliosawazishwa: "Hakuna kesi zilizopotea" ni sehemu ya ukweli wa Kimaandiko. Wote wanapaswa kuweza kukubaliana kwamba Mungu hana mshangao, na hakuna anayejua Mungu mwenye ujuzi wote kwamba ataenda Mbinguni, atashindwa kufika huko. Hata hivyo, "hakuna kesi zilizopotea" inakuwa kosa inapotafsiriwa kama "hakuna kesi za kuumiza moyo", inafanya Mungu afurahi katika uovu na dhambi, au inafundisha kwamba maombi hayana umuhimu isipokuwa faraja ya kutuliza ya kubadilisha moyo wa mtu anayeomba.
Hitimisho: Uovu una sababu. Kwa kuwa wote tunakubaliana kwamba Mungu si mwandishi wala sababu ya moja kwa moja ya uovu, kuna sababu ambazo hazitoki moja kwa moja kwa Mungu. Sababu hizo hatimaye ni kesi zilizopotea. Mungu hana kesi zilizopotea kwa maana kwamba kila kitu kinafanywa kufanya kazi pamoja kama sehemu ya mpango Wake. Hata hivyo, Mungu ana kesi zilizopotea kwa njia ya kuumiza moyo ya Mungu mwenye kutosha kikamilifu, mweza yote, anayenyoosha mikono Yake kwa watu ambao hawaji, na Mungu akichagua kuwaruhusu wabaki katika upotevu waliouchagua.
S: Katika Lk 7:31-35, kwa nini Yesu analinganisha kizazi hiki na watoto wachoosy?
J: Wengi walikataa Yohana kwa sababu ya mtindo wake wa maisha wa kujizuia, na watu hao hao walikataa Yesu kwa sababu hakuwa na mtindo wa maisha wa kujizuia. Tatizo haikuwa mtindo wa maisha wa Yohana, au wa Yesu, bali walikuwa tu wanatafuta visingizio vya kutolipa makini kwao. Tazama Tony Evans Bible Commentary uk.973, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.223, na Believer's Bible Commentary uk.1394 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:36, kwa nini Yesu angekubali kula na Farisayo?
J: Kwa nini asikubali? Ingekuwa ajabu kama Yesu angekubali na kula na watoza ushuru na wenye dhambi, lakini si wengine kama vile Mafarisayo. Yesu hakuwakatalia Mafarisayo wanaomjia, bali wao ndio waliomkataa Yesu. Walikataa Yesu kwa sababu Yesu hangelikubali kuthibitisha nafasi yao ya mamlaka juu Yake. Tazama The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.515 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:36, kwa kiasi gani tunapaswa kwenda sherehe na matukio mengine yanayoandaliwa na watu wenye dhambi?
J: Hatupaswi kwenda matukio ambapo tutajaribiwa kufanya mambo ya dhambi, au kuonekana kuidhinisha mambo ya dhambi wanayoyafanya. Kwa hivyo, kwa mfano, kama mtu anaandaa sherehe ambapo wanasema watafanya dawa za kulevya haramu, hupaswi kwenda, hata kama wewe mwenyewe hutafanya dawa hizo. Kama kundi la watu wanataka kwenda klabu ya ngono, au hata kama bosi wako anakuambia lazima uende klabu ya ngono, labda kwa wateja, ndiyo wakati wa kuamua, na ulimwengu uone, kama unakipenda zaidi kazi chako kuliko Mungu au la. Tazama Believer's Bible Commentary uk.1395-1396 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:38, je, walikula wakilala tumbo chini?
J: Walikula hivyo, ambayo inaeleza kwa nini mwanamke alikuwa nyuma ya Yesu kuosha miguu Yake. Wangeweza kuwa wamejifunza hili walipotawaliwa na Waajemi, Wagiriki, na Warumi, ambao pia walikula kwa njia hiyo. Wakati mwingine wageni wangekuwa na beseni la maji kuosha miguu yao wenyewe, au mtumishi wa kuosha miguu yao, lakini inaonekana Simoni hakuwa na hili. Tazama The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.516 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.223 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:39, kwa nini Simoni Farisayo alihitimisha kwamba Yesu hakuwa nabii?
J: Kama Yesu asingeweza kuona lililo dhahiri, kwamba hakupaswa kuruhusu kuguswa na mwanamke aliyekuwa dhahiri ni mwenye dhambi, basi Simoni alifikiri angeweza kuthibitisha kwamba Yesu si nabii. Simoni, jina la kawaida la Kiyahudi, alionekana kukasirika na Yesu zaidi kuliko alivyokasirika na yule mwanamke. Angalia Tony Evans Bible Commentary uk.973 na New International Bible Commentary uk.1199 kwa maelezo zaidi.
S: Je, Lk 7:47 inadhihirisha kwamba mtu hupata msamaha kwa juhudi zake mwenyewe?
J: Hapana, mstari huu unaonyesha uhusiano, si lazima sababu. Yule mwanamke aliyesamehewa mengi alipenda sana, ambalo lilikuwa matokeo ya kusamehewa kwake mengi. Hakuna kinachopendekeza kwamba kupenda kwake sana kulisababisha deni lake la pesa kusamehewa. Upendo wake ulikuwa matokeo ya msamaha wake, si sababu ya msamaha wake. Angalia Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk.22 na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.897 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:47, je, Simoni alisamehewa kidogo kwa sababu kulikuwa na kidogo cha kusamehewa, au kulikuwa na mengi ambayo bado hayakusamehewa?
J: Simoni pengine alifikiri la kwanza, lakini Yesu alijua vinginevyo. Pointi mbili za kuzingatia katika jibu. Kutoka mtazamo wa Simoni, Simoni labda alifikiri alikuwa mtu mzuri kabisa, na alikuwa na kidogo tu kinachohitaji kusamehewa. Kutoka mtazamo wa Mungu, kuna mengi ya kusamehe kwa kila mmoja wetu. Yesu alisema kwamba Simoni hakutenda kwa shukrani si kwa sababu kulikuwa na kidogo cha kusamehe, bali kwa sababu Simoni hakuona mengi ya kusamehe. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1395 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.224 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:47, je, dhambi za yule mwanamke zilisamehewa kwa sababu alipenda sana, au tunokolewa kwa imani kama Lk 7:50 na Efe 2:8 vinavyosema?
J: Vinafanya kazi pamoja. Pointi mbili za kuzingatia katika jibu.
1. Kulingana na F.F. Bruce katika Hard Sayings of the Bible uk.461-463, neno la Kigiriki katika Luka 7:47, hoti, linaweza kumaanisha "kwa sababu ya" au "matokeo ya". Anasema NIV inatafsiri hili vizuri zaidi [kwa maana alipenda sana], kwa kuiacha pale ambapo inaweza kwenda njia yoyote. (Hii pia inatumika katika NET Bible, wakati 'for she loved' inatumika katika NIV, NKJV, RSV, NASB 2020, na tafsiri ya Williams) BSB inasema, "kwa maana amependa sana." NRSV inasema, "hivyo ameonyesha upendo mkubwa". Tafsiri Iliyopanuliwa ya Wuest inasema, "kwa sababu alipenda sana."
2. Bila kujali, ingawa ni Mungu na si sisi anayetuokoa, upendo wetu pamoja na imani yetu vinashiriki katika kupokea wokovu huu. Yesu alisema "imani yako imekuokoa" katika Luka 7:50. Angalia Evangelical Commentary on the Bible uk.816 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 7:47-50, imani ya yule mwanamke ilimuokoa vipi?
J: Yesu hakusema kwamba imani inayokinzana na mapenzi ya Mungu inaweza kwa njia fulani kubatilisha Mungu. Badala yake, imani yake ilishiriki katika kuokolewa kwake. Kwa kweli, imani ni sababu (ingawa si sababu ya mwisho) mtu anapookoka, kama Waebrania 4:2 inavyoonyesha. Kanisa Katoliki linafundisha kwamba imani na matendo yana nafasi sawa katika wokovu, kwa njia ambayo vyote vinafanya mtu anastahili zaidi wokovu. Walutheri wengi na Wakalvini wengi (kama vile Lorraine Boettner) pia wanafundisha kwamba imani na matendo si tu hazipatii sifa, bali zina nafasi sawa katika wokovu, kwa njia ambayo hazina nafasi yoyote katika kutupatia wokovu, lakini vyote ni matokeo ya kuokolewa. Ukweli ni kwamba imani si tendo, na imani ina nafasi tofauti na matendo, au Paulo asingeandika kamwe Waefeso 2:8-9. Kama tungeokoka kwa matendo, basi sifa ya baadhi ya matendo yetu ingehusika katika wokovu. Ingawa imani zaidi ni matokeo ya wokovu, hilo halikinzani na Paulo kufundisha kwamba imani ndiyo tunayookoka kupitia. Kwa kuwa Paulo anasema tunaokoka kwa imani, si matendo, anafanya si tu pointi kwamba imani si tendo, bali hakuna "sifa" katika kutambua kwa imani ni nani Kristo na kujitupa katika rehema ya Mungu. Luka 7:50 na Waebrania 4:2 ni miongoni mwa mistari inayoonyesha kwamba imani ina nafasi, ingawa haitupatii sifa. Mungu kwa neema yake ameruhusu imani yetu kuwa na nafasi katika kuja kwa Kristo. Aidha, Paulo alifanya utofauti mkali kati ya matendo ambayo hayaokoi, na imani, ambayo tunaokolewa kupitia. Kwa Wakalvini na Walutheri, pamoja na Wakristo wote kwa ujumla, kitabu kinachopendekezwa ni cha Mkalvini: R.C. Sproul. Kitabu chake, Faith Alone, kinafanya kazi nzuri sana ya Kibiblia katika kuainisha matendo dhidi ya kuokolewa kwa neema kupitia imani. Ingeonekana kuwa kutofautiana kwa Mkalvini kukubali kitabu cha R.C. Sproul kama angefikiria imani ni tendo jingine tu.
S: Katika Lk 7:50, mtu anaweza "nenda kwa amani" vipi baada ya kujua wamefanya dhambi kubwa?
J: Hii ni amani ambayo hakuna daktari wa akili anayeweza kutoa. Ni amani ya kujua umesamehewa kweli kweli na Mungu. Si kukanusha ulichofanya, wala kukanusha uzito wake, bali kutambua kwamba Mungu ni mkubwa kuliko hilo. Mtu anaweza bado kuishi na matokeo ya hapa duniani ya alichofanya, lakini Mungu anaweza kubadilisha hata adhabu na matokeo kuwa baraka baadaye. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1395 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:2, je, wanawake wenye pepo wachafu walikuwa tu wanateseka na ugonjwa wa kisaikolojia?
J: Kama unaamini Biblia, huwezi kuamini kwamba mapepo yalikuwa tatizo la kisaikolojia tu kwa sababu zifuatazo: Mapepo ni ya nje: yanaweza kuingia ndani ya mtu, kutoka, na kwenda kuingia ndani ya nguruwe kwa mfano. Mapepo yana utu: Yanaweza kufikiri na kutenda bila kujali mapenzi ya binadamu.
S: Katika Lk 8:3-4 na Yn 2:1-11, je, Yesu alioa mmoja au zaidi ya wanawake waliowafuatana na wanafunzi kama Wamormon wenye wake wengi na madhehebu mengine wanavyoamini?
J: Hapana. Kwanza, hawa ndio wanawake tunaowafahamu waliomfuatana Yesu na wanafunzi. Kulingana na Luka 8:3-4, wanawake waliosafiri na Yesu walikuwa Maria Magdalena, Yohana mke wa Kuza, Susana, na wengine. Mistari mingine inataja Salome (Marko 15:40), Maria mama wa Yakobo (Marko 15:40, Luka 24:10), na Marta, dada wa Maria Magdalena. Kama maelezo ya ziada, Yohana mke wa Khuza katika Luka 8:3, ndiye mtu wa kwanza aliyetajwa kuhusiana na nyumba ya kifalme. Kumbuka kwamba alikuwa ameshaolea. Yohana 2:2 inasema kwamba Yesu alialikwa kama mgeni kwenye harusi. Bwana arusi haaalikiwa kamwe kwenye harusi yake mwenyewe. Hakuna msingi wa kusema kwamba Yesu aliolewa, au alikuwa na watoto, au watoto walizaliwa bila asili ya dhambi. Ingawa hakuna mstari unaosema wazi kwamba Yesu hakuwahi kuoa, hakuna mstari unaosema Yesu hakuruka kwenda Mirihi pia. Hoja kutoka ukimya haithibitishi moja kuliko nyingine. Hapa kuna mistari yote mingine ya kabla ya ufufuo kuhusu wanawake: Yohana na Salome hawatajwi mahali pengine. Marta (pamoja na Maria) walitajwa tu katika mistari mitatu ya kabla ya Ufufuo, chakula cha jioni (Luka 10:38-41), uponyaji wa ndugu yao Lazaro (Yohana 11:1-45), na chakula cha pili cha jioni na Lazaro (Yohana 12:1-8). Kwa kuwa hakuna utajo mwingine, mtu angeweza kuwa na hoja dhaifu zaidi kwamba Yesu alimwoa Maria kuliko alimwoa dada yake Marta. Hata hivyo, Yesu alitii Sheria ya Musa, na ndoa ya mwanaume mmoja kwa dada wawili, huku wote wakiwa hai, ilikatazwa katika Mambo ya Walawi 18:18. Wamormon wanaofundisha hili labda hawajui wanafundisha kwamba Yesu inadaiwa alivunja sheria za ndoa za Agano la Kale hapa. Angalia When Cultists Ask uk.163 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:9-10, je, mysterion hii inaweza kuwa sawa na dini za siri za Kigiriki?
J: Baadhi ya wasomi wa kiliberali walidhania hivi. Lakini neno la Kiebrania sawa la "siri" pia lilikuwepo katika fasihi ya Kiebrania nje ya Biblia, kwa hivyo hakuna kitu cha kuhusisha na dini za mbali zaidi za Kigiriki. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.906 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:16-17, ni nini maana ya kutoweka mshumaa unaowaka chini ya chombo?
J: Kusudi la mshumaa unaowaka ni kuangaza; kuuweka chini ya kikapu au kitanda kungekuwa kitu cha kipuuzi. Vivyo hivyo, kusudi la Mkristo ni kumtukuza Mungu, na kuficha ushuhuda wake na kumtukuza Mungu ni kitu sawa cha ajabu. Vipimo vya nafaka vilitumika kushika nafaka na bidhaa zilizounuliwa na kuuzwa. Kitanda kilikuwa mahali pa kupumzika, au kwa baadhi, uvivu. Baadhi ya Wakristo leo wanaficha ushuhuda wao kwa sababu ya biashara au starehe na anasa. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1398 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:18, kwa nini watu wanapaswa kuangalia wanachosikia?
J: Mungu hana wajibu wa kumpa mtu yeyote fursa zisizo na kikomo za kusikia Injili. Usidharau fursa ya kupata ukweli, iwe kwa ajili yako mwenyewe au kwa mtu mwingine. Aidha, Mungu anahukumu watu kulingana na walichokuwa na fursa ya kujua, kama Warumi 4:15 na 5:12 vinavyoonyesha. 2 Petro 2:20-22 inasema kwamba ingekuwa bora kwa baadhi ya watu kutojua njia ya ukweli, kuliko kujua na kuigeuzia mgongo.
S: Katika Lk 8:19-21, je, Yesu alimheshimu mama yake hapa?
J: Yesu aliheshimu wazazi wake, lakini alienda kinyume na alichojua matarajio ya mama yake hapa. Tunapaswa kutii wazazi wetu, lakini wakati matarajio yao yanakinzana na tunachojua Mungu anataka, tunahitaji kumtii Mungu kwanza. Ni vigumu kwa mtoto mdogo kujua Mungu anataka nini, hasa kama wazazi wake wanasema vinginevyo. Hata hivyo, Yesu alikuwa mtu mzima hapa.
S: Katika Lk 8:19-21, kwa nini baba wa Yesu Yosefu hakuwepo hapa?
J: Maandiko hayasemi. Hata hivyo, mapokeo ya kanisa yanasema kwamba Yosefu alifariki kabla ya Yesu kuwa mtu mzima.
S: Katika Lk 8:22, kwa nini wanafunzi wasingekuwa na hofu?
J: Kwa upande mmoja, walikuwa wavuvi wa kitaalamu ambao bila shaka walikuwa wamevuka ziwa hili mara nyingi. Kwa upande mwingine, dhoruba ilikuwa kali sana, waliogopa kuzama. Lakini Yesu alisema, "Tuvuke mpaka upande mwingine." Yesu aliposema wangeenda upande mwingine, mapepo yote katika Kuzimu hayakuweza kuwaizuia kufika upande mwingine. Kwa maelezo ya ziada, hii ilikuwa juhudi kali sana ya kumzuia Yesu asifike upande mwingine. Hata hivyo, jambo pekee tunalolisikia kwamba Yesu alifanya upande mwingine lilikuwa ni kuponywa mtu mwenye pepo mbele ya watu wa mji. Hatusikii watu wowote wa mji waliomfuata Yesu, lakini hata hivyo, Yesu bado aliwapa fursa. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.226, The Tony Evans Bible Commentary uk.976-977, na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.911-912 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:23 na Mt 5:23-26, Yesu angewezaje kulala kwenye mashua wakati wa dhoruba kali?
J: Ama Yesu alilala kwa kawaida, kwa sababu alikuwa amechoka sana, au alilazwa kwenye usingizi mzito kwa nguvu za kiungu ili kuwajaribu wanafunzi. Uwezekano mkubwa zaidi, Yesu alilala vizuri kwa sababu alichoka sana kutokana na mahubiri yote. Kuna aina tatu za usingizi wa asili: usingizi mzito, usingizi wa REM (mwendo wa haraka wa macho) ambapo watu huota, na usingizi mwepesi. Watu hupitia mizunguko mingi ya aina hizi tatu za usingizi kila usiku. Yesu angeweza kuwa katika usingizi mzito. Bila kujali, Yesu, kama binadamu, alilala alipolipwa dhoruba. Lakini Yesu, kama Mungu, alilaza dhoruba aliposema. Leo, kama tuna dhoruba ya kishetani ikivuruga moyo wetu, mwombe Yesu aseme na kuikemea na kuitulia pia. Katika hali tofauti kabisa, Yona pia alilala kwenye mashua wakati wa dhoruba kali. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1398 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:25 na Mt 8:26, Kwa nini Yesu aliuliza imani yao ilikuwa wapi?
J: Hii ilikuwa kama mtihani kwa wanafunzi; hawakupita. Katika Luka 8:22 Yesu aliwaambia wanafunzi wangeenda upande mwingine. Yesu alishangazwa na hofu yao. Walishuku kwamba a) Mungu Baba angemlinda Yesu dhidi ya hali ya hewa, na/au b) Yesu Mwenyewe alitaka kuwalinda, na/au c) Yesu aliweza kuwalinda. Wakati mwingine mashaka yetu leo yanatoka kwa sababu zile zile.
S: Katika Lk 8:37, kwa nini baadhi ya watu leo wanataka Kristo na ushawishi wake uondoke, hata baada ya kuona athari zake?
J: Yesu ni "mzigo" kwa watu wengi. Anasumbua hali yao ya utulivu, hali yao ya ustawi na kujitegemea. Wanatambua kwamba Yesu anawaita kubadili mwelekeo, kwa njia ambayo hawaifikiri wanataka kwenda. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1399 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 8:38, kwa nini Yesu alikataa ombi la yule mtu la kwenda naye?
J: Labda ilikuwa kwa sababu Yesu alitaka yule mtu abaki miongoni mwa wale waliomjua, kama ushuhuda kwao.
S: Je, Lk 8:41 itafsiriwe "na kisha" au "wakati huo huo" (NRSV)?
J: Ingawa neno la Kigiriki kai peke yake linaweza kumaanisha "na" au "wakati huo," maneno ya Kigiriki kai idou katika Luka 8:41 hayapaswi kutafsiriwa "wakati huo huo". "…Kwa kweli kai idou katika Luka mara nyingi haiwezi kumaanisha 'wakati huo huo' (k.m. Luka 5:18; 7:37; 9:30, 39 na nyingine)." Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.229 kwa mjadala wa kina zaidi kuhusu hili. "then" NIV "and behold" NKJV, Tafsiri Iliyopanuliwa ya Wuest "and, behold" KJV, Tafsiri ya Mwaneno ya Green "And there" RSV "Just then" NRSV, Williams "Then" NET Bible
S: Katika Lk 8:43-45, je, yule mwanamke alifanya jambo sahihi, kugusa joho la Yesu?
J: Kwa kweli, watu waliochukuliwa kuwa najisi hawakupaswa kugusa wengine ambao hawakuwa najisi. Alikuwa ametumia pesa zake zote kwa madaktari, bure. Marko 5:26 alisema madaktari walifanya hali yake kuwa mbaya zaidi, lakini Luka, akiwa daktari mwenyewe, angeweza kutaka kuruka maelezo hayo. Lakini kwa kuzingatia hali hiyo, na kutokuwepo na matumaini ya ugonjwa wake, Yesu hakuwa na maneno ya kukemea kwake; bali uponyaji na sifa tu. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1399-1400, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.227, na Evangelical Commentary on the Bible uk.817 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:1-11, kwa nini hii inatofautiana na Mt 10:1-15 na Mk 6:8-9?
J: Mathayo anatupa maelezo kwamba Yesu aliwaambia waende kwa Wayahudi tu, wakati Luka haibainishi hivyo. Walipaswa kutokuwa na mfuko, chakula, pesa, wala shati ya ziada. Katika sehemu hii Yesu anawapa nguvu zake (dynamos/dynamin) na mamlaka (exousian), kwa hivyo hawahitaji vitu vingine. Lakini wanapaswa kuleta fimbo (moja) au kutoleta fimbo (wingi)? Ingawa Yesu angeweza tu amesema lete fimbo moja kama una, lakini si nyingine za ziada, uwezekano mwingine ni kosa la mwandishi. Labda nakala tunazomiliki za Marko zilibadilisha "tu" badala ya "si". Ingawa nakala zote tunazomiliki zinasema "si", kwa Kigiriki tofauti kati ya "tu" na "si" ni kuongeza neno la Kigiriki la herufi mbili ei. Hard Sayings of the Bible uk.422-424 inataja kosa la mwandishi la aina tofauti, ambapo Mathayo kwa kawaida alikuwa anafahamu sana Marko, lakini alifuata Luka hapa. Kwa hivyo, kwa maneno mengine, "tu/isipokuwa fimbo" katika Marko, labda inapaswa kuwa "si fimbo" kama katika Mathayo na Luka. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1400 na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.918 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:1-11, je, unafikiri wote kumi na wawili walikuwa na nguvu na mamlaka hii, ikiwemo Yuda Iskariote?
J: Inawezekana kwamba Yuda hakufanya chochote bali tu alidai alifanya miujiza na kutoa mapepo. Hata hivyo, inawezekana sana, hasa kama walienda wawili wawili, kwamba angeonekana na asingeweza kudai. Kwa maneno mengine, hata Yuda alikuwa na nguvu hiyo kweli kweli. Kumbuka kwamba mapepo wakati huo hayangejua kwamba Yuda angebadilika.
S: Katika Lk 9:3-5, kwa nini wanapaswa kukaa katika nyumba moja tu katika mji?
J: Sababu ndogo ni kwamba ingepunguza muda wa ziada wangepoteza wakiomba watu kukaa nyumbani kwao wakihamia kati ya nyumba. Sababu kubwa ingekuwa kutosababisha hisia ngumu za nani anapata kuwakaribisha wanafunzi. Faida kuu ni urahisi; wa hisia zinazowezekana za kuumia na vifaa. Kulingana na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.918, Mrumi Lucian aliandika Kifo cha Peregrino, kejeli kuhusu mhubiri wa Kisiniku aitwaye Peregrino aliyejifanya kuwa Mkristo na kuishi kwa ukarimu wa Wakristo. Andiko la awali la Kikristo, Didake sura.11-12 inaonya dhidi ya manabii wanaozurura ambao wanaishi tu kwa wengine. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1400 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:5, je, kuna nyakati leo ambapo unapaswa kwa mfano tu kung'oa vumbi miguu yako?
J: Ndiyo, ingawa inatarajiwa itakuwa nadra. Kwanza kabisa, kumbuka kwamba hata kwa Mataifa upande wa mashariki wa Bahari ya Galilaya, waliomwomba Yesu aondoke mahali pale, Yesu hakung'oa vumbi miguu yake. Lakini kwa wale waliodai kumfuata Mungu, lakini waliwakatalia au kuwafukuza watumishi na mitume wa Mungu, Yesu alisema kung'oa vumbi miguu yako. Kama shirika au kanisa linajidai kuwa la Kikristo, lakini linawakatalia au kuwafukuza wale wanaomfuata Mungu, inaweza kuwa wakati wa kung'oa vumbi miguu yako. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.979 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:7, Tetraki ni nani?
J: Neno la Kigiriki tetra linamaanisha "nne", na mtawala wa Galilaya aliitwa Tetraki, kwa sababu alitawala moja ya mikoa minne ya Palestina. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1401 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:7,9, je, huyu ni Herode yule yule aliyetawala wakati Yesu alizaliwa?
J: Hapana. Herode aliyewaua watoto wa kiume wa Bethlehemu aliitwa Herode Mkuu. Herode huyu, anayeitwa Herode Antipa, alikuwa mwana mdogo wa Herode Mkuu na moja ya wake zake kumi, Malthake. Kuna uwezekano mkubwa kwamba hakujua kwamba huyu alikuwa Yesu yule yule ambaye baba yake alijaribu kumuua akiwa mtoto mchanga. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.979 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:7-9, Herode Tetraki alipoishangaa kuhusu Yesu, kwa nini Yesu hakuacha kila kitu, kwenda kwa mtawala, na kumwambia?
J: Jibu la utambulisho wa Yesu lilikuwa rahisi kupata; nenda kwa Yesu na kumsikiliza. Inaonekana sehemu ngumu si kupata habari kuhusu ni nani Yesu, bali kupata watu kuuliza swali na kutaka kutafuta jibu. Yesu hakumkimbilia Herode, yule aliyemfunga gerezani na kumuua Yohana. Kama Herode angekuwa na nia ya kweli ya kujua, Herode angeweza kuja na kumsikiliza mwenyewe.
S: Katika Lk 9:14, kwa nini watu walihitaji kuketi katika makundi ya hamsini?
J: Hawa walikuwa watu waliokuja mbali na karibu kumsikiliza Yesu; kama wangekuwa ni watu wa karibu tu wangerudi nyumbani kwao. Maandiko hayasemi kwa nini walipaswa kuketi katika makundi ya 50, lakini ingefanya kuhesabu na kusambaza vikapu kuwe rahisi zaidi. Hii inakumbusha muujiza katika 2 Wafalme 4:42-44, ambapo Elisha alilisha watu 100 kutoka sufuria moja. Watu 5,000 waliwakilisha ulimwengu uliopotea, unaolia njaa ya mkate wa Mungu. Wanafunzi ni Wakristo wenye rasilimali chache tu. Rasilimali zao ziliongezwa hadi kuwa na hata vikapu kumi na viwili vilivyotumika katika biashara (kophinoi) vilivyobaki. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1401 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.228-229 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:20 tofauti kati ya "Kristo" na "Masihi" ni nini?
J: "Kristo" kwa Kigiriki ni sawa na "Masihi" kwa Kiebrania. Huyu ndiye Aliyetiwa mafuta aliyeahidiwa katika Agano la Kale. Angalia 1001 Bible Questions Answered uk.28-29 kwa jibu la kina zaidi.
S: Katika Lk 9:20-21, je, Yesu alikataa kutambuliwa kama Mwana wa Mungu, kwa kuwa Yesu aliwaambia wanafunzi wasimwambie mtu yeyote kwamba Yeye alikuwa Kristo wa Mungu katika Lk 9:20-21, na katika Lk 4:11 Yesu aliwakemea mapepo kwa kusema Yeye alikuwa Kristo, Mwana wa Mungu?
J: Hii ni ngumu kidogo kujibu kwa sababu marejeo yote mawili ya maandiko si sahihi, kwa hivyo lazima nidhanie ni maandiko gani aliyokusudia mwulizaji. Luka 9:20-21 haisemi "Mwana wa Mungu" bali "Kristo wa Mungu". Hata Qur'an inakiri kwamba Yesu alikuwa Masihi (Kristo), kwa hivyo hata Waislamu wangelazimika kukubaliana kwamba Yesu alikuwa Kristo wa Mungu. Luka 4:11 haitaji Mwana wa Mungu pia. Mwulizaji angeweza kuwa anafikiri Mathayo 8:29 ambapo mapepo yaliuliza, "Unataka nini nasi, Mwana wa Mungu?" kisha yaliomba kutumwa ndani ya nguruwe. Yesu hakusema mtu yeyote asimwambie hili, bali aliruhusu waingie ndani ya nguruwe. Lakini mapepo yanakiri tu kwamba yalijua ni nani Yesu kweli kweli, labda yakitumainia kwamba mambo yangeisha vizuri kwao. Katika Mathayo 16:16-20 Yesu aliwauliza wanafunzi ni nani Yeye, na Petro alisema, "Wewe ni Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai." Lakini hata hapa, wakati huo Yesu "aliwaonya wanafunzi wake wasimwambie mtu yeyote kwamba Yeye alikuwa Kristo [Masihi]". Hakuna utajo wa wanafunzi kuonywa wasiseme kwamba Yeye alikuwa Mwana wa Mungu.
S: Katika Lk 9:21 na Mt 16:20, wakati huo, kwa nini wanafunzi hawakupaswa kumwambia mtu yeyote kwamba Yesu alikuwa Kristo (Masihi)?
J: Ingefaa nini kutumia jina hilo, wakati hawakujua Masihi angefanya nini, au walikuwa na dhana potofu za Masihi kama mshindi wa kijeshi. Ni bora kwanza kufuta dhana potofu za jina kabla ya kudai jina hilo. Hivi karibuni, wangeweza waziwazi kumwambia kila mtu kwamba Yesu alikuwa Masihi, lakini kwanza, watu walihitaji kuona ni nani Yesu na ushahidi wa dai lake.
S: Katika Lk 9:24-26, ni vizuizi viwili gani vya kawaida vya kujitolea kwa Kikristo, basi na sasa?
J: Tamaa ya pesa na hofu ya aibu. Mtu anaweza kupata pesa zaidi kwa kumwaga moyo wake na roho yake katika kufanya pesa, bila kuacha wakati wa mambo Mungu anayotaka ufanye. Mtu anaweza kusita kufanya anachotaka Mungu kwa sababu ya hofu ya kukataliwa au kupoteza heshima kwa wengine. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1403 na The Tony Evans Bible Commentary uk.979 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:27 na Mt 16:28, baadhi ya watu hawakuonja kifo kabla ya kuona ufalme wa Mungu vipi?
J: Kuonja kifo kunamaanisha kupitia kifo. Baadhi hapa wasingefariki kabla ya kuona ufalme wa Mungu ukija na ufufuo wa Yesu na Pentekoste, siku 50 baadaye.
S: Katika Lk 9:31, tofauti kati ya kutabiri kwamba Yesu angeweza kuuawa dhidi ya Yesu kusema lazima auawe ni nini?
J: Yesu hakusema ingeweza kuwa hatari na kulikuwa na uwezekano kwamba angeuwawa. Kulikuwa na hatari yoyote kwamba angeuwawa; badala yake, ilikuwa ni hakika kabisa kwamba angetimiza hatima yake na kuuawa. Kwa maelezo ya ziada, neno la Kigiriki la kuondoka/kufariki ni neno lile lile kama Kutoka. Yesu alikuwa akienda kwenye "Kutoka" kwake kwa namna ya kusema. Angalia New International Bible Commentary uk.1202 na Believer's Bible Commentary uk.1404 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:36 na Mt 17:9, kwa nini wanafunzi hawakumwambia mtu yeyote kuhusu mabadiliko ya sura wakati huo?
J: Kuna angalau sababu tatu.
S: Katika Lk 9:37-39 na Mt 17:15-17, kwa nini mapepo mara nyingi huwadhuru watu wanaowaponya?
J: Angalia mjadala wa Mathayo 17:14-16 kwa jibu.
S: Katika Lk 9:45, kwa nini uelewa wa maneno ya Yesu kuhusu usaliti wake uliwekwa mbali na wanafunzi?
J: Hii labda ilikuwa msemo wa kawaida ukimaanisha hawakuelewa. Hata hivyo, swali la msingi bado linabaki: kwa nini hawakuelewa hili. Ingawa sababu ingeweza kuwa Mungu, au Shetani, akiwazuia kwa nguvu za kiungu, maelezo halisi labda ni rahisi zaidi. Kwa ujumla, watu mara nyingi hawaelewi kile ambacho hawako tayari kukubali. Mtu aliyekuwa na utukufu mkubwa wa kiungu wakati wa mabadiliko ya sura angewezaje kupitia kifo cha aibu kama hicho? Kifo cha Yesu kingewakilisha kushindwa kwa sababu, au walifikiria hivyo. Yesu wazi asingeacha sababu yake ishindwe. Wanafunzi hawakuwahi kusikia hili kabla, hawakutaka kulisikia, na kwa hivyo labda wanafunzi wenyewe ndio waliojizuia kuelewa hili mara ya kwanza. Yesu, akijua hili, alisema hapa na tena baadaye ili kupata nafasi ya kusikika vizuri. Walipinga mateso ya Yesu. Wangeelewa baadaye kwamba si Yesu tu atakayeteseka, bali wale wanaomfuata Mungu watateseka kwa ajili ya Injili pia. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.231, The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.531, The Tony Evans Bible Commentary uk.980, na Believer's Bible Commentary uk.1405 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:46, kwa nini wanafunzi walishindana kuhusu nani angekuwa mkubwa zaidi?
J: Kumbuka wakati wa hili. Katika Luka 9:10 walikuwa wamerudi wakiarifu mafanikio yao, na inaonekana iliwaingia kichwani. Katika kiburi chao waliweka Yesu kwanza, lakini waliweka wenyewe pili. Wafilipi 2:3f inasema kwamba tunapaswa kuheshimu wengine kama bora kuliko sisi wenyewe. Pia, kama G. Campbell Morgan alisema, "shauku yetu kwa takwimu ni ya kujiheshimu, na ya mwili, na si ya Roho." Asilimia 61.5 ya watu wangekubaliana. (mzaha) (kutoka Believer's Bible Commentary uk.1401.) Angalia Believer's Bible Commentary uk.1404 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:49, mtu mwingine angewezaje kutoa mapepo?
J: Mtu hakuhitaji kuwa mmoja wa wanafunzi kumi na wawili kutoa mapepo, baadhi ya wafuasi wengine wangeweza pia. Mungu anaweza kumpa nguvu hiyo yeyote anayetaka.
S: Katika Lk 9:49, kwa nini wanafunzi walitaka kumzuia yule mtu, na kwa nini Yesu alitaka aendelee?
J: Hawakuelewa jinsi angeweza kuamini na kufanya hili, kama hakuwafahamu. Wale Kumi na Wawili, pamoja na Wakristo katika kanisa lolote leo, hawafanyi kujiona kama wawakilishi pekee wa Mungu. Angalia New International Bible Commentary uk.1203, Believer's Bible Commentary uk.1406 na The Tony Evans Bible Commentary uk.980 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:49, kuna mifano gani ya leo ambapo mtu anaweza kushawishiwa kutaka kuacha huduma, kwa sababu ni tofauti?
J: Wakristo wakati mwingine wanaweza kuwa na msimamo wa kikabila; yaani, wanaithamini zaidi shirika na taratibu kuliko kazi yenyewe. Tatizo halikuwa la mafundisho bali la ushirikiano. Ikiwa mtu ni mchungaji, anaweza asiridhike na kitu ambacho kiko chini ya uongozi wa Mungu, lakini si chini ya uongozi wake. Ikiwa hakitoki katika shirika lake, kinaweza kuchukuliwa kama tishio; lakini anahitaji kutambua kwamba ni tishio tu kwa udhibiti wake na shirika lake, ambavyo havina umuhimu wa kweli. Anaweza kushtakiwa kwa "kuibia kondoo"; lakini kondoo hawamilikiwi na kiongozi au shirika, wanamilikiwa na Mchungaji Mkuu, Yesu Kristo. Unaweza kukabiliwa na tamaa tupu unapofikiri watu wanakuwa wako au wa shirika lako, wakati kwa kweli wanakuwa wa Mungu. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.931 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:51, Yesu alikwisha kwenda Yerusalemu kabla, kwa hivyo ni nini kilikuwa tofauti wakati huu?
J: Yesu alijua kwamba alipaswa kufika huko wakati wa Pasaka kwa "mkutano wake na hatima yake." Tofauti na nyakati nyingine, Yesu alijua hakurudi tena kabla ya kifo chake. Ilikuwa ni upweke kubeba siri hiyo. Hata alijaribu kushiriki habari hiyo na wanafunzi wake, lakini hawakuelewa kabisa. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.232 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:53, kwa nini Wasamaria hawakumkubali Yesu kama walivyofanya awali?
J: Kuna mambo matatu ya kuzingatia katika jibu hili.
S: Katika Lk 9:54-55, kwa nini wanafunzi walitaka Wasamaria wauawe?
J: Ingawa Maandiko hayasemi, tunaweza kuelewa kutoka kwa mwenendo wa wengine. Wakati mwingine mtu anaweza kuzingatia nguvu sana hadi kusahau huruma kwa watu. Mtu angeweza kufikiri kwamba, baada ya muda wote huo wa kujifunza mafundisho ya Yesu, Yakobo na Yohana wangekuwa wamejua moyo wa Yesu vizuri, lakini hawakujua. Waumini wanaweza kujua mambo mengi, na kuwa na ufanisi katika huduma, lakini bado wana mapungufu makubwa yasiyoonekana. Ndiyo maana tunahitaji si tu ukweli wa Biblia, bali tunahitaji pia kusaidiana ili kuonya pale ambapo hatufuati ukweli wa Biblia. Wakati mmoja nilikuwa na Wakristo wa Mashariki ya Kati, na tulikuwa tukishiriki na watu wengine wa Mashariki ya Kati kuhusu Kristo. Tulimkutana na mtu mmoja, kutoka Yordani, aliyelelewa kama Mkristo tangu utotoni. Tulimwomba ajiunge nasi kushuhudia kwa Waislamu, na alisita kufanya hivyo. Baada ya yale aliyoyaona na kusikia Waislamu wakifanya kwa Wakristo katika nchi yake, hakutaka Waislamu waje kwa Yesu na kwenda mbinguni. Tulimshirikisha kwamba ikiwa alikuwa na chuki, si upendo, kwa watu wengine, basi alikuwa na haja ya kujichunguza vizuri ikiwa kweli alikuwa ameokoka. (1 Yohana 3:14-16; 4:8). Kwa bahati nzuri, alibadilisha mtazamo wake na kuamua kuja kuwaambia Waislamu kuhusu Yesu. Labda wanafunzi walikuwa wakifikiri kuhusu Eliya aliyeomba moto ushuke juu ya watu 102 katika 2 Wafalme 1:9-12. Hata hivyo, hali ilikuwa tofauti kabisa. Si tu kwamba Yesu alikuja kuonyesha upendo wa Mungu na kuanzisha dispensesheni mpya, bali Wasamaria walikuwa tu wamemkataa, na hawakujaribu kumkamata kama wale watu 102 waliojaribu kumkamata Eliya.
S: Katika Lk 9:54-55, kwa nini Yesu hakutaka Wasamaria wauawe?
J: Hilo halingesaidia chochote kuleta watu kwa Yesu kwenda mbinguni. Yesu hakutaka watu wahukumiwe mara moja kwa kutomfuata na kumkataa, na tunapaswa kushukuru sana kwa hilo. Katika Luka 9:56 Yesu alisema kwamba Yeye hakuja kuangamiza maisha ya watu, bali kuwaokoa. Hii haikuwa tu dhamira ya Yesu, bali pia moyo wake. Nasi tunapaswa kuwa na moyo huo huo. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.981 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:57-62, kwa nini Yesu aliwakatalia watu hawa watatu kumfuata moja kwa moja?
J: Ingawa Maandiko hayasemi waziwazi, hali zinaonekana tofauti sana na zile za mtu aliyeponywa pepo. Kwa yule aliyeponywa pepo, haikuwepo ishara yoyote ya lawama, na Yesu alimpa huduma nyingine, ambayo ingeweza kuwa huduma yenye ufanisi, kukaa karibu na watu waliomjua alipokuwa na pepo. Kwa wale watu watatu, Yesu aliwaona hawana azma ya kweli, na hakutaja huduma yoyote kwao. Watu wale watatu walikubaliana na lengo, lakini si na azma. Haikuwa sana kuhusu walichokuwa tayari kuacha, bali zaidi kuhusu kumpa Yesu kipaumbele cha kwanza. Katika kesi zote tatu jibu lao lilikuwa "Ndiyo, lakini". Walikuwa wakitazama nyuma badala ya mbele, kama Yesu alivyotaja katika Luka 9:62. Walikuwa na hamu ya kusaidia, lakini hawakuona dharura. Kuna gharama ya kuwa mwanafunzi, ni lazima uaache mambo fulani. Ukiangalia tu masomo ya sentensi, unapata "Bwana… mimi kwanza". Je, tunapa kipaumbele zaidi kwa kazi ambazo ni wale tu waliookolewa wanaweza kuzifanya, au kwa kazi ambazo mtu yeyote anaweza kuzifanya? Waumini wanaweza kuzuiwa kutoka katika huduma na upendo wa kwanza wa starehe za kimwili, kazi, au familia na marafiki. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.232-233, the New International Bible Commentary uk.1204, the Believer's Bible Commentary uk.1407, na The Tony Evans Bible Commentary uk.981 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:57-59, kwa nini Yesu alizungumza kuhusu mbweha na ndege kwa mtu aliyetaka kumfuata Yesu?
J: Yesu alisema kwamba Yeye na wanafunzi wake hawakuwa na mahali salama pa kulala, wala starehe nyingi ambazo watu wanazichukulia kawaida. Mtu huyo naye asingelikuwa nazo pia. Hakuna shaka kwamba mtu yule alitaka kweli kumfuata Yesu. Kilichokuwa na shaka ni azma yake ya kumfuata Yesu kwanza. The Believer's Bible Commentary uk.1406-1407 inasema: "Tunaposoma kwamba Mwana wa Adamu hana mahali pa kulaza kichwa chake, tunaweza kumhurumia. Mtoa maoni mmoja anasema: 'Yeye hahitaji huruma yako. Jililie wewe mwenyewe badala yake ikiwa una nyumba inayokuzuia Kristo anapotaka nje katika maeneo ya juu ya dunia.'"
S: Katika Lk 9:59-60, je, Kristo alifundisha watu kutowaheshimu wazazi wao, kinyume na Kut 20:12 inavyosema?
J: Hapana. Tunapaswa kuwaheshimu wazazi wetu, lakini baadhi ya mambo yana kipaumbele zaidi kuliko familia baada ya wazazi wetu kufariki. Ni muhimu zaidi kuwaheshimu wazazi wetu walipokuwa nasi duniani, kuliko kuwadharau wakiwa hai na kisha kuwaheshimu makombora matupu ya miili yao baada ya kufariki. Hard Sayings of the Bible uk.463-464 inasema kwamba mhubiri wa Scotland wa karne ya kumi na tisa, Job McNeill, aliona aya hii ikiwa na umuhimu mkubwa kwake. Wakati mmoja alipokuwa amepangwa kuhubiri katika mfululizo wa mikutano ya uinjilisti Uingereza, alipokea habari kwamba baba yake amefariki, na kwamba mazishi yatafanyika siku moja na ile ya mikutano. Alisema: "kwa maana Yesu huyu huyo alisimama karibu nami, na alionekana kusema, 'Sasa angalia, ninakushikilia. Nenda uhubiri Injili kwa watu wale. Ni nini ungependa zaidi, kuzika wafu au kufufua wafu?'" Na McNeill alienda kuhubiri. Kwa kuwa wazazi wake walimpa jina Job, mtu anaweza kudhani kwamba wazazi wake labda walikuwa Wakristo. Kwa hivyo ndiyo labda alichotaka baba yake. Ikiwa mwanao angehitaji kuchagua kati ya kuhubiri Injili kwa watu wengi dhidi ya kuhudhuria mazishi yako, ungependa nini? Angalia Haley's Alleged Discrepancies of the Bible uk.287 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:59-60, kwa nini Yesu hakumruhusu mtu yule azike baba yake kwanza?
J: Mwana alipotaka kuzika baba yake kwanza, si wazi kwamba baba yake alikuwa tayari amefariki. Badala yake, labda alikuwa akisubiri baba yake mzee afariki kabla ya kujiunga na Yesu. Angehitaji kuwepo kwenye mazishi ya baba yake kuhakikisha anapata urithi wake. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.980 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 9:61-62, kwa nini mtu yule hakuweza kusema kwaheri kwa familia yake?
J: Mtu yule asingemuuliza hata Yesu, kama maana yake ilikuwa ni kwaheri ya dakika tano tu. Badala yake, alimwomba kwanza akae siku chache na familia yake, labda kama familia ya Rebeka ilitaka katika Mwanzo 24:54-59. Eliya alimruhusu Elisha kwanza kusema kwaheri kwa familia yake katika 1 Wafalme 19:19-21. Hii ina mfanano wa takriban na mahojiano ya kazi leo. Ikiwa swali lako la kwanza, na maswali mengi yanayofuata, yanahusu likizo na siku za ugonjwa, basi mwenye mahojiano anaweza kushangaa jinsi unavyopenda kufanya kazi hiyo. Eliya alipomwita Elisha, Elisha alisema kwaheri kwa wazazi wake kwa muda mfupi katika 1 Wafalme 19:19-21, na hiyo ilikuwa sawa. Kwa hivyo, haikuwa sana kuhusu tendo bali mtazamo. Kwetu sisi, si tu kuhusu kuwa na Yesu moyoni mwetu; ni kuhusu kuwa na Yesu kama nambari 1 moyoni mwetu. Katika mila za mazishi za Kiyahudi, mtu kawaida alizikwa siku hiyo hiyo aliyokufa. Kwa hivyo, labda baba yake alikuwa bado hai lakini karibu kufariki, na mtu yule alitaka kutumia siku zilizobaki za baba yake pamoja naye. Huu ndio mtazamo wa Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk.114-115. Angalia Hard Sayings of the Bible uk.464-465 na the Evangelical Commentary on the Bible uk.819 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:1 tunasoma: "Baada ya haya Bwana aliteua wengine sabini na wawili, akawatuma wawili wawili mbele ya uso wake katika kila mji na mahali, ambako yeye mwenyewe alikusudia kwenda." Swali ni: 1. Kwa sababu gani Yesu alituma wale 70 baada ya kutuma 12 (Lk 9:1)? Je, kazi yao au lengwa lao lilikuwa tofauti? Je, nambari 70 ina maana ya mfano au ya kiishara? Je, wale 70 walijumuisha 12 wa asili? 2. Kwa nini injili nyingine hazitaji tukio hili kabisa? Au ilikuwa ni hadithi ya mfano na haikutokea kweli kweli?
J: Sabini hawakuwa pamoja na Yesu wakati wote kama wale kumi na wawili, lakini walijifunza kutoka kwa Yesu na walitumwa kuhubiri. Hapana, kumi na wawili hawakuwa sehemu ya sabini. Nadhani Yesu angeweza kuchagua nambari tofauti, kama vile 69 au 71. Lakini Yesu kwa makusudi alichagua 70, nambari kamili inayogawanyika na 7. Saba ni ishara ya ukamilifu, na hii pia ingekuwa mfanano na wazee sabini waliomhudumia Musa katika Hesabu 11:16-17. Mtu haipaswi kuchukulia kila kifungu kama cha kiishara peke yake bila kuonyeshwa vinginevyo. Badala yake, kila kifungu ni cha moja kwa moja isipokuwa muktadha uonyeshe vinginevyo. Bila shaka, baadhi ya mambo yalitokea kweli kweli, lakini pia yana maana ya ishara.
S: Katika Lk 10:2, kwa nini Yesu alisema wavunaji walikuwa wachache na tuombe zaidi?
J: Bila shaka, kulikuwa na wavunaji sabini tu wakati huu, lakini haikuwa ndiyo hoja hapa. Hata baadaye, wavunaji wangekuwa wachache. Watu zaidi wanakuwa Wakristo kuliko wanaofanya kazi kikamilifu kwa Mungu. Hii si mapenzi ya Mungu yanayotakiwa, kwa sababu Yesu anasema hapa tuombe wavunaji zaidi.
S: Katika Lk 10:3, wanafunzi sabini walikuwa kama wana-kondoo kati ya mbwolves vipi?
J: Wana-kondoo hawatafuti kuangamiza au kuua wenzao. Mbweha si tu wanatafuta kuua na kuangamiza, bali wanapenda kula wana-kondoo pia. Pia, kuna baadhi ya watu ambao hupata furaha ya ajabu ya kuwaongoza watu wa haki mbali na haki. Mtu angeweza kuuliza kwa nini, hata Yesu alipotambua kwamba alikuwa akiwatuma kama wana-kondoo kati ya mbweha, Yesu alichagua kuwatuma hata hivyo. Kadri kanisa lilivyokua baadaye, mara nyingi wajumbe waliuawa, lakini ujumbe ulikuwa muhimu zaidi kuliko mjumbe, na wajumbe hao walielewa hilo.
S: Katika Lk 10:4-12, kwa nini Yesu alishutumu Korazini, Bethsaida, na Kapernaumu?
J: Ingawa kulikuwa na miji mingi zaidi mibaya, miji hii ilikuwa "karibu sana lakini mbali sana." Ilikuwa karibu kwa sababu wangeweza kusikia kwa urahisi maneno ya Yesu, lakini bado walikuwa viziwi kwa Injili. Baadhi ya watu ni hivyo; wamepewa mafundisho mengi sana na mifano mizuri ya kumfuata Kristo, na bado wamechagua kutomfuata. Kama kumbuka ya pembeni, Korazini haitajwi mahali pengine popote katika Biblia wala kwa Josephus. Lakini magofu yake, maili 1.5 kaskazini mwa Kapernaumu, yanaweza kuonekana leo. Sasa hatuna uhakika ikiwa Yesu mwenyewe alikwenda Korazini au la, lakini bila kujali, kukubali au kukataa wajumbe wa Yesu kunaonyesha mtazamo wao kwa Yesu. Angalia the New International Bible Commentary uk.1204 na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.938-939 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:8, wakati huu je, wangeweza kula vitu vilivyokatazwa katika Agano la Kale?
J: Hapana, aya hii haisaidii hilo. Walikuwa wakienda miji na nyumba za Kiyahudi, na hawangepewa nyama ya nguruwe, ngamia, au kitu kingine chochote kinachopingana na Sheria ya Musa. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.938 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:12, itakuwaje rahisi zaidi kwa Sodoma na Gomora kuliko miji fulani huko Palestina?
J: Luka 10:12 na 2 Petro 2:21 zinaonyesha kwamba kuna viwango tofauti vya adhabu. Ingawa Sodoma na Gomora waliwakataa malaika moja kwa moja, hawakusikia uwasilishaji mzuri wa Injili kama watu wa miji ya Galilaya waliomwona Yesu. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.233 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:13, kwa kuwa Sodoma na Gomora wangetubu ikiwa Yesu angalikwenda kwao, na Mungu anatamani watu wote wasiangamie katika Ezek 18:23,32 na 2 Pet 3:9, kwa nini Mungu hakumtuma mtu kwao?
J: Mungu alituma watu wote na malaika. Loti alikuwepo, na 2 Petro 2:7 inasema Loti alisononeshwa na maisha machafu ya watu wasio na sheria. Mungu pia alituma malaika, ambao wanaume wa Sodoma walijaribu kuwadhalilisha.
S: Katika Lk 10:13,14, kwa kuwa Tiro na Sidoni wangetubu kama wangeona miujiza, kwa nini Yesu hakufanya miujiza yoyote katika eneo lile?
J: Si kwamba wote wangetubu, bali kwamba baadhi hata katika Tiro na Sidoni wangetubu walipomwona Yesu, wakati wengi katika miji ya Galilaya hawangetubu. Yesu aliitembelea kweli kweli eneo la Tiro na Sidoni katika Marko 3:8 na tena katika Marko 7:24-31. Watu walisafiri kutoka Tiro na Sidoni kwenda kumsikiliza Yesu katika Luka 6:17.
S: Katika Lk 10:15, je, mji mzima unaweza kutumwa Jehanamu?
J: Barabara, majengo, na vitu vingine havitumwi Jehanamu. Watu wote wa mji wanapokataa Yesu, basi watu wa mji huo kwa wingi watakuwa Jehanamu.
S: Katika Lk 10:18, Shetani aliangukaje kutoka Mbinguni wakati ule?
J: Huduma hii ya Yesu ilipokuwa ikiendelea, Yeye kwa unabii alimwona Shetani, mshtaki, akianguka kutoka Mbinguni, kwa sababu hivi karibuni watu wangepokea neno la msamaha wa dhambi zao, na Shetani asingekuwa na sababu ya kuwashutumu. Angalia Hard Sayings of the Bible uk.465-466 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:19, wanafunzi wa Yesu wangewezaje kukanyaga nyoka na nge?
J: Yesu hakusema kuwa wazembe au kumjaribu Mungu hapa. Badala yake, Mungu angewalinda kutoka kwa nyoka na nge, kama vile Paulo alivyolindwa katika Matendo 28:3-5.
S: Katika Lk 10:21, ni nini umuhimu wa kufunua kweli hizi kwa watoto wachanga na si kwa watu waliojifunza na wenye hekima?
J: Kama 1 Wakorintho 1:19-30 inavyoonyesha, Mungu hakufanya watu waliojifunza na wenye hekima wawe na uwezekano mkubwa zaidi wa kwenda Mbinguni kwa sababu ya ujifunzaji na hekima yao. Kama ujifunzaji ulimfanya mtu kuwa mtakatifu zaidi na mwenye haki, basi inakuwaje kuhusu Wanazi katika Vita vya Pili vya Dunia? Wajerumani walikuwa miongoni mwa watu walioelimika zaidi duniani, na teknolojia yao ya ndege, ndege za kupiga mbizi, makombora, mizinga, na makaa ilikuwa bora zaidi duniani. Hata hivyo, walifanya uovu mkubwa kwa kuua zaidi ya Wayahudi milioni sita. Injili ni ya ajabu kwa sababu ni ya kina sana hivi kwamba watu wenye hekima wanaweza kuistudy maisha yao yote na kamwe wasiaache kujifunza zaidi. Hata hivyo, watu wanyenyekevu wanaweza kuielewa kwa urahisi pia.
S: Katika Lk 10:22, Baba alivyompa Yesu vitu vyote vilikuwa vipi?
J: Kwa njia angalau nne: Uumbaji: Vitu vyote viliumbwa na Baba kupitia Yesu (Yohana 1:3; Wakolosai 1:16). Utunzaji: Vitu vyote vinashikiliwa pamoja kupitia Yesu (Wakolosai 1:17). Hukumu: Baba amemkabidhi Yesu hukumu ya wanadamu, ili wote wamheshimu Mwana kama wanavyomheshimu Baba (Yohana 5:22-23). Wokovu: Hakuna jina lingine chini ya Mbingu ambalo kwalo tunaweza kuokolewa (Matendo 4:21).
S: Katika Lk 10:24, watu wa kimungu waliokufa kabla ya Kristo walitamani vipi kuona waliyoyaona wanafunzi?
J: Unabii wa Kimasihi katika Agano la Kale unaonyesha kwamba watu walikuwa wakingoja kuona Masihi.
S: Katika Lk 10:25, ombi la mwanasheria lilikuwa "kumjaribu" Yesu vipi?
J: Hii inatafsiriwa vizuri zaidi kama "kumweka Yesu mtihani." Kama mawakili wengi leo, mwanasheria huyu aliuliza swali ambalo alifikiri tayari alijua jibu lake. Kusudi lake la kuuliza haikuwa kweli kujifunza jibu la kweli, bali kuona Yesu angesema nini, na kujaribu kama Yesu angekuwa sahihi, angalau kwa macho yake.
S: Katika Lk 10:25-37, tunawezaje kuwa jirani?
J: Mfano wa Msamaria mwema si kutueleza ni nani mwingine anapaswa kuwa jirani na kutusaidia, bali ni nani tunapaswa kuwa jirani kwake na kumsaidia; na jibu ni: kila mtu. Hizi ni sifa za sisi kuwa jirani mzuri.
S: Katika Lk 10:27, mwanasheria alisema hii kwanza, au Yesu alisema?
J: Kwa kuwa hatuna kumbukumbu ya kila kitu Yesu alisema, na si kila kitu katika injili kipo kwa mpangilio wa wakati hata hivyo, hatuwezi kusema kwa uhakika ni nani alisema hii kwanza. Hata kama mwanasheria alisema kwanza, kwa msingi wa uelewa wake sahihi wa Biblia, maneno ya Yesu bado yana mamlaka ya Yesu nyuma yake.
S: Katika Lk 10:29, ni nani jirani yetu?
J: Katika Luka 10:36 Yesu kwa makusudi hakujibu swali hilo. Badala yake, alitoa mfano mrefu kiasi, ili wale wote waliokuwa na hamu, waweze kujidhihirishia wenyewe.
S: Katika Lk 10:30, tunajua nini kuhusu barabara kutoka Yerusalemu hadi Yeriko?
J: Haikuwa ndefu, takriban maili kumi na saba, lakini ilikuwa mwinuko mkubwa sana; Yerusalemu ilikuwa takriban futi 2500 juu ya usawa wa bahari, na Yeriko iko futi 770 chini ya usawa wa bahari. Wanyang'anyi mara nyingi waliningoja kwenye barabara hii ya mwinuko, yenye mikunjo na milima na mawe yanayoizunguka. Jina moja la utani lilikuwa "njia ya damu." Kungeweza kuwa na hatari wakati wa mchana, lakini hasa usiku ungepaswa kuharakisha na usifike gizani. Angalia The Expositors Bible Commentary sura ya 8 uk.943 na the Evangelical Commentary on the Bible uk.820 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:33-36, kwa nini Msamaria alikuwa na mtazamo huu?
J: Ingawa Msamaria alijua labda kwamba mtu huyu hakuwa Msamaria, Luka 10:33 inasema Msamaria "alimhurumia" mwathirika. Msafiri wa kawaida labda asingekuwa na bandeji za kutosha kufunika majeraha yake yote, kwa hivyo labda alifanya bandeji kwa kukata vipande vya nguo zake mwenyewe. Kwa dawa ya kuua vijidudu alitumia mafuta na mvinyo alivyokuwa navyo. The Believer's Bible Commentary uk.1410 na the Evangelical Commentary on the Bible uk.820 zinasema inawezekana kwamba Mlawi na kuhani wangeweza kufikiri hii ingeweza kuwa mtego, na hawakutaka kuporwa wenyewe. Lakini Msamaria alikuwa hafikiri hivyo, au hiyo ilishindwa na mtu aliyehitaji wazi msaada. Tunapaswa kuwa Msamaria. Lakini kwa kiwango tofauti, Wayahudi walipita mwathirika, na Yesu ndiye Msamaria aliyesimama kusaidia. Angalia The Expositors Bible Commentary sura ya 8 uk.943 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.234 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:35, unafikiri Msamaria aliogopa angekuwa anadanganywa? Je, alipaswa kuogopa?
J: Msamaria alikuwa hana "hofu" kwamba angekuwa anadanganywa, lakini ilikuwa uwezekano kiasi. Alitaka kumsaidia mwathirika, na kama kusaidia watu wengine kunakufanya uwe katika hatari zaidi ya kudanganywa, basi iwe hivyo. Angalia The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.544 kwa maelezo zaidi.
S: Je, Lk 10:36 katika Kigiriki inasema "alikuwa jirani" (NIV) au "alikuwa jirani" (NET Bible)?
J: Kwanza ni nini tafsiri tofauti zinasema, na kisha jibu. "alikuwa jirani" (KJV, BSB, NKJV, NIV, NRSV) "inaonekana jirani" (Berry's Interlinear) "inaonekana umekuwa jirani" (Jay P. Green's Interlinear) "kuwa jirani" (NET Bible) "alithibitika kuwa jirani" (ESV, NASB 2020, Wuest's Expanded translation) The Expositors Bible Commentary sura ya 8 uk.944, ingawa haitoi tafsiri ya moja kwa moja inasema, "mwanaume Msamaria alijifanya jirani" Jibu ni kwamba ni vyote viwili, na hii inaonyesha ugumu wa tafsiri. Ni "alikuwa" kwa sababu Farisayo aliuliza "ni nani jirani yangu" Pia ni "alikuwa" kwa sababu Wasamaria hawakuishi katika miji ile ile na Wayahudi, Wasamaria hawakujichukulia kuwa majirani au marafiki wa Wayahudi, na Wayahudi hawakujichukulia kuwa majirani au marafiki wa Wasamaria. Kumbuka ya kuvutia katika The Expositors Bible Commentary sura ya 8 uk.944 inasema kwamba uadui kati ya Wayahudi na Wasamaria ulikuwa mkubwa kiasi kwamba Farisayo hakuweza hata kuleta ulimi wake kutamka neno "Msamaria" katika jibu lake kwa Yesu.
S: Katika Lk 10:36-37, Yesu alibadilisha swali aliloulizwa na mwanasheria vipi?
J: Mwanasheria aliuliza ni nani jirani yake, maana ni nani apaswa kumsaidia, na ni nani apaswa kupita bila kumsaidia. Je, angeweza kupita mtu asiye Myahudi, mtu ambaye alifikiri hastahili, n.k. Yesu angeweza kumalizia kwa kusema mwathirika wa wizi ndiye jirani aliyehitaji msaada, lakini hiyo si kile Yesu alisema. Badala yake, Yesu alibadilisha swali, na akauliza "ni nani alikuwa jirani," si kumaanisha ni nani alihitaji msaada, bali ni nani alitoa msaada. Usiulize "ni nani jirani kwako," bali "kwa nani unaweza kuwa jirani?" Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.983 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 10:38-42, kuna nyakati ambapo waumini wanaweza kuzingatia kitu kimoja, wakati wanapaswa kuzingatia kingine?
J: Haikuwa saa nzuri ya Martha. Kumbuka kwamba Martha hakutoka jikoni akimwomba Maria kumsaidia. Hapana, alitoka jikoni kwa hasira akimlaumu Yesu kwa Maria kutokumsaidia. Licha ya mtazamo wake mbaya, kwa Bwana wake hata hivyo, Yesu alijibu na kumkemea kwa upole na upendo. Martha alifikiri ilikuwa vizuri alikuwa amezingatia sana chakula cha usiku. Lakini badala ya kuzingatia sana, Yesu alisema alikuwa amekengeushwa sana kutoka mambo makubwa zaidi. Huduma kwa Mungu na kutumia wakati na Mungu vyote ni vizuri, lakini kati ya viwili, kutumia wakati na Mungu ni bora zaidi. Hoja haikuwa kwamba Maria na Martha hawakupaswa kuandaa chakula cha usiku. Badala yake, Martha hakuhitaji kuwa mzito sana. Angeweza kuandaa kitu rahisi na kutumia muda uliobaki kumsikiliza Yesu. Je, kuna nyakati ambapo unafanya kitu kwa kina zaidi kuliko Mungu anavyotaka? Ni kuvutia kutambua kwamba Martha alikuwa hana ufahamu kabisa kwamba alikuwa amepoteza kitu, na yeye ndiye alikuwa na kipaumbele kibaya. Kuwa makini usiwe katika hali ambapo unakosa ukaribu na Bwana, na huna ufahamu wowote kuhusu hilo. Mfano huu ni onyo kwetu. Huduma yako kwa Mungu inapoingilia uhusiano wako na Mungu na upendo kwa wengine, basi unahitaji kutathmini tena kama huduma yako kweli ni kwa Mungu au la. Kama Martha, tunahitaji kuangalia tusichukizwe na kufanya mambo mengi, hata mambo ya huduma, hadi tusiwe na umakini wa kile Mungu anataka tuzingatia. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.984, The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.545 na the Evangelical Commentary on the Bible uk.820 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:1, kwa nini mwanafunzi aliomba "tufundishe kuomba"?
J: Yesu alionyeshwa akiomba sana katika injili. Aliomba alipobatizwa katika Luka 3:21. Aliomba alipowachagua wale kumi na wawili katika Luka 6:12. Mara nyingi aliomba peke yake katika Luka 5:16; 9:18. Aliomba wengine walipokuwepo katika Luka 9:28-29. Aliomba kwa Simoni Petro katika Luka 22:32, na katika Bustani ya Gethsemane katika Luka 22:40-44. Hata aliomba msalabani katika Luka 23:46. Hatimaye, mmoja wa wanafunzi wake aliomba "Tufundishe kuomba." Ombi hili linajumuisha kufundishwa njia na jinsi ya kuomba, lakini linamaanisha zaidi ya hilo. Pia linajumuisha "tufundishe kuwa watu wanaoomba." Hii ilitolewa mara tu baada ya Yesu kumkemea Martha kwa shughuli bila Mungu na kumsifu Maria kwa ibada yake kwa Yesu. Kama ule mwanafunzi, tunapaswa kutambua wakati maombi yanakosekana maishani mwetu. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.234, the Believer's Bible Commentary uk.1411 na the New International Bible Commentary uk.1206 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:1-4, kwa nini sala hii inatofautiana na fomu ya kisasa?
J: Ni fupi zaidi katika Luka, ndefu zaidi katika Mathayo, na sawa na ya leo katika baadhi ya hati za baadaye za Mathayo. Tukichukulia fomu ya kisasa ilikuja baadaye, Mathayo na Luka wote waliandika waliyokumbuka kutoka kwa sala ya Bwana, au labda Yesu alifundisha zaidi ya mara moja. Somo tunaloweza kujifunza kutoka hapa ni kwamba sala ya Bwana si "hirizi ya uchawi" ambayo sisi sote lazima tuikariri na kuiomba kwa usahihi. Badala yake, tofauti katika maneno inatuonyesha kwamba nia na maana ya kudumu ndiyo muhimu, na ndiyo Mungu aliyotunza, si fomula yoyote. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.948 na the Evangelical Commentary on the Bible uk.821 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:2, kwa nini tunadhaifika wanadamu tuombe Jina la Mungu litakaswe?
J: Sala ni kwamba Jina la Mungu litakaswe duniani. Jina la Mungu linatamkwa kuwa takatifu na la kutisha katika Zaburi 111:9. Sala za Kiyahudi za Kaddish na Baraka Kumi na Nane pia zinaomba Jina la Mungu litakaswe. Mungu anapendezwa tunapoomba na kuomba Jina lake litukuzwe duniani. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.948 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:4, kwa kuwa Yesu alilipa dhambi zetu, kwa nini bado tunahitaji kuomba msamaha wa dhambi hizo?
J: Yesu aliondoa adhabu ya kisheria ya dhambi, lakini Roho akifanya kazi maishani mwetu tunawajibika kuondoa mazoea ya dhambi maishani mwetu. Ni vigumu kuwa na uhusiano wa nguvu na Mungu kama hatushughulikii kwa uzito dhambi maishani mwetu. Kama kumbuka ya pembeni, katika Luka inasema "dhambi," na katika Mathayo inasema "madeni." Kwa upande mmoja, hii ilisemwa kabla ya dhambi zetu kuondolewa wakati wa kusulubiwa. Lakini hata baada ya hilo, tunapaswa kuwa na shukrani kubwa milele kwa Yesu kulipa bei ya dhambi zetu. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.985 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:4, kwa nini tunaomba Mungu asituingize katika majaribu?
J: Mungu hatujaribu, kama Yakobo 1:13-15 inavyofundisha. Lakini Mungu anaruhusiwa kututesha, na tunaomba kwamba Mungu asiruhusie kutestwa zaidi ya uwezo wetu. Waanglikan wanaomba hii kama "utuokoe katika wakati wetu wa shida." Au "tuondolee hali ambazo hatuwezi kushughulikia." Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.948, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.235, na The Tony Evans Bible Commentary uk.985 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:5, kwa nini msafiri angekuja usiku wa manane?
J: Watu kawaida wangesafiri wakati wa mchana pwani na sehemu nyingi za Palestina. Lakini katika jangwa la magharibi, watu wangeweza kupendelea kusafiri usiku, hasa wakati wa mwezi kamili, ili kuepuka joto. Au msafiri angeweza kuwa amekosea wakati na kufika kuchelewa sana. Bila kujali hilo, mkate ulikuwa bei rahisi sana. Familia ingeweza kuoka mkate mwingi mpya na kuushirikisha na majirani wao kijijini. Kisha, mkate ule ulipoanza kukauka, familia nyingine ingeweza kuoka mkate mwingi na wao kushirikisha. Kwa hivyo, kijijini ungejua ni nani ana mkate mpya. Kwa hivyo, msafiri akija usiku wa manane, mwenyeji angeweza kubisha mlango wa mtu ambaye hivi karibuni alikuwa amoka mkate mwingi. Kama kumbuka ya pembeni, mkate uliookwa katika mikate ya mviringo ambayo inafanana kwa macho na mawe ya kahawia nyepesi. Familia zisizo na utajiri mara nyingi zilikuwa na nyumba ndogo za chumba kimoja na zingeweza hata kushiriki mazingira ya kulala. Ingeweza kuwa vigumu kuinuka bila kuamsha wengine. Kwa hivyo kusitasita kuinuka na kuondoa kizuizi cha mlango. Neno la Kigiriki hapa ni la mkanganyiko. Linaweza kumaanisha kwamba mtu aliyebisha mlango alikuwa mwenye ujasiri kufanya hivyo, au linaweza kumaanisha mtu alikuwa "asiye na aibu" katika kudai kubisha wakati ule. Hoja ya mfano huu ni kwamba hata jirani atafanya asichopenda kufanya kwa sababu ya maombi ya kudumu. Je, Mungu si atajibu maombi yetu kwa maombi yetu ya kudumu zaidi. Angalia the Believer's Bible Commentary uk.1412, The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.948, The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.547, the New International Bible Commentary uk.1206, na the Evangelical Commentary on the Bible uk.821 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:5-8, kwa nini tunahitaji kudumu na Mungu?
J: Yesu alisema tu tunahitaji kuwa na uwezo wa kudumu; hapa hakusema kwa nini. Hata hivyo, tunaweza kuona sababu fulani za kudumu. Danieli alihitaji kudumu kwa sababu Danieli 9:23 inaonyesha kwamba, bila kujua kwake, kulikuwa na upinzani wa kipepo kwa malaika aliyejibu maombi yake. Kusubiri mara nyingi ni muhimu kwa sababu ya wakati wa Mungu. Wakati mwingine maombi ya kudumu yanahitajika kwa sababu tunachopigana nacho ni ngome ya Shetani.
S: Katika Lk 11:5-8, ni tofauti gani kati ya kudumu katika maombi na kurudia bure, kama ilivyo katika Mt 6:7?
J: Katika hali zote mbili, mtu anaweza kusema maneno yale yale mara nyingi, au ombi linakuwa limerudiwa kwa njia tofauti. Ikiwa lina maana kila wakati na ni usemi wa kinachohitajika kweli kweli, ni kudumu. Ikiwa maneno yanasemwa bila maana nyuma yake, hayamaanishi chochote zaidi kwa Mungu kuliko kwa mtu anayevirudia bure. Katika liturujia ya Kikristo, kila mtu husema kitu kimoja kila wakati liturujia inapotumiwa. Ikiwa hii ni kudumu au kurudia bure haitegemei maneno, bali mioyo ya watu wanaosema liturujia. Kwa kumbuka ya kihistoria, tuna nakala za liturujia kutoka karibu wakati wa Clement wa Alexandria (193-217/220 B.K.).
S: Katika Lk 11:11-13, ni nini kilikuwa na uhakika wa Yesu kuhusu mababa wa kidunia dhidi ya Baba yetu wa Mbinguni?
J: Ingawa mababa wa kidunia si wema kabisa kama Mungu Baba, hata mababa wa kidunia kwa ujumla hutoa watoto wao mambo mazuri wanayoyaomba. Hakika hawajitahidi kuwapa watoto wao mambo mabaya wanapoomba mambo mazuri. Kwa hivyo, uwe jasiri kuomba Baba yetu wa Mbinguni mambo mazuri.
S: Katika Lk 11:12, mayai yalikuwa yameenea kiasi gani wakati huo?
J: Waisraeli hawakuwa na kuku na mayai mpaka walipojifunza wakati wa utumwa wa Babeli. Lakini wakati huu, yangeweza kuwa ya kawaida sana. Mayai ya kuku yalitoka Asia ya Kusini-mashariki kupitia Uchina. Angalia The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.548 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:13, Baba anampa Roho Mtakatifu wote wanaomwomba vipi, wakati Simoni Mchawi aliomba lakini hakupata Roho Mtakatifu katika Mdo 8:18-23?
J: Ingawa Simoni hakuwa akiomba Baba bali mitume, hiyo si jambo kuu hapa. Badala yake, Simoni Mchawi hakuwahi kuomba kwa ajili yake mwenyewe kujazwa na Roho Mtakatifu. Badala yake, Simoni alitoa rushwa ili apate uwezo wa kumpa mtu mwingine na kutumia uwezo huo. Wakati mwingine leo, watu wanataka kutumia Mungu badala ya kutumiwa na Mungu.
S: Katika Lk 11:13, kwa kuwa Baba humpa Roho Mtakatifu wanaomwomba, je, hiyo inamaanisha kwamba Wakristo hawana Roho Mtakatifu mpaka wamwombe Mungu kwa Roho Mtakatifu?
J: Kama vile 1001 Bible Questions Answered uk.47-48 inavyoeleza, hii ilisemwa kabla ya Pentekoste, wakati Roho Mtakatifu alipomwagwa juu ya Wakristo wote. Tangu Pentekoste, Roho Mtakatifu kuingia kwa mwamini mpya ni sehemu ya kukubali Kristo maishani mwako. Hata hivyo, kuna hali ya kipekee katika Mdo 8:14-17 ambapo injili ilihubiriwa kwa Wasamaria bila ukamilifu, wakabatizwa kwa jina la Yesu, lakini hawakusikia chochote kuhusu Roho Mtakatifu. Petro na Yohana waliwajia, wakaweka mikono yao juu yao, na ndipo walipopata Roho Mtakatifu. Hata hivyo, hali ya kawaida ni kupata Roho Mtakatifu unapomwamini. Mkristo akisha kupata Roho Mtakatifu, anaweza kujazwa na Roho Mtakatifu (Waefeso 5:18-21), au la, kulingana na jinsi anavyokaa ndani ya Kristo.
S: Katika Lk 11:21-22, ni nani mtu mwenye nguvu na mtu mwenye nguvu zaidi?
J: Katika mfano huu, mtu mwenye nguvu ni Shetani, na mtu mwenye nguvu zaidi ni Yesu Kristo. Kristo anachukua tena maisha na miili iliyokuwa katika mkono wa Shetani. Kristo hakuwa wa kujilinda, akilinda mali yake mwenyewe. Badala yake, Kristo alikuwa wa kushambulia, akimchukua Shetani watu wale ambao vinginevyo wangemilikiwa na Shetani. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.236 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:23, unatawanyaje kama huko pamoja na Yesu, wakati wengine walikuwa wakitoa pepo kwa jina la Yesu katika Lk 9:49-50?
J: Vyote viwili ni kweli. Angalia kwamba watu waliokuwa wakitoa pepo katika Luka 9:49-50 walikuwa wakifanya hivyo kwa Jina la Yesu. Kwa hivyo, walikuwa pamoja na Yesu. Kwa upande mwingine, hawakuwa sehemu ya shirika la kibinadamu la mitume na sabini. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1413-1414 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:24-26, kwa nini roho mbaya inaweza kurudi na pepo wengine 7 na si 6 au 8?
J: Sehemu mbili za kuzingatia katika jibu.
S: Katika Lk 11:27-28, watu wengine wanaangalia familia na uzazi wa mama kama muhimu zaidi kuliko Mungu vipi?
J: Mambo mazuri na pia mabaya yanaweza kuwa sanamu. Kwa mfano, familia ni nzuri, na kuwa karibu na familia yako ni vizuri. Lakini kama familia yako inakuambia kufanya mambo yanayokinzana na yale Mungu asemayo, basi unahitaji kuwa karibu zaidi na Mungu wako kuliko familia yako. Najua wanandoa wawili waliotalikiana hasa kwa sababu familia ya mmoja wa wanandoa haikupenda mwanandoa mwingine. Mungu anachukia talaka, na unapomtaliki mwenzako kwa sababu tu ya kusikiliza familia yako unafanya dhambi mbele za Mungu.
S: Katika Lk 11:27-28, watu wengine wanatenda dhambi kwa kumheshimu Maria karibu na kiwango sawa na Yesu vipi? J: Yesu hakukanusha kwamba Maria alibarikiwa, lakini ilikuwa muhimu zaidi kusikia neno la Mungu na kulitii kuliko kumwita Maria kuwa amebarikiwa. Ni sawa kumwita amebarikiwa, lakini hakuna chochote katika Biblia kinachosema tunapaswa kumwabudu au kumheshimu kwa namna ya pekee. Katika Katekisimu ya Kikatoliki ya Kanisa Katoliki la Roma, Maria anaitwa Mediatrix (mpatanishi mwenza), na Redemptrix (mkombozi mwenza) pamoja na Kristo. Kama The Tony Evans Bible Commentary uk.986 inavyosema, heshima kwa Yesu, na mama yake, haibadilishi utii kwa Yesu. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1414, Evangelical Commentary on the Bible uk.822, na Believer's Bible Commentary uk.1414 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:29-30, ishara ya Yona ilikuwa nini?
J: Kwanza ni nini si jibu, kisha jibu. Si jibu: Yona bila shaka angelionekana ajabu kwa Waninevehe. Baada ya kuwa ndani ya samaki mkubwa kwa siku tatu na usiku tatu, ngozi yake labda ilikuwa imepauka yote nyeupe, na labda nywele zake zilikuwa zimeng'olewa kwa kiasi. Hata hivyo, Yesu hapa hakurejelea ngozi yoyote au mwonekano wa kimwili. Jibu: Mafarisayo waliomba ishara ya ajabu kwa amri yao, na Yesu hapa, kama Yona, alifanya kabisa kitu kimoja tu - kuhubiri kwao. Kama vile Yona hakufanya muujiza, vivyo hivyo Yesu, hakufanya muujiza kwa amri yao. Na bado, Waninevehe waliomba msamaha waliposikia mahubiri ya Yona, lakini je, Mafarisayo wangetubu waliposikia mahubiri ya Mwana wa Mungu? La, basi Mafarisayo wangeonekana kuwa na moyo mgumu kiasi gani, hata ikilinganishwa na Waninevehe wakatili, lakini waliotubu. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.236 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:29-30, hii inasema nini kuhusu Yesu kuamini kwamba Yona alikuwa mtu wa kihistoria?
J: Baadhi ya Wakristo huria wanadai kwamba kitabu cha Yona kilikuwa kitabu cha mfano. Hata hivyo, hakuna Myahudi wa kihistoria wala Mkristo wa mapema aliyetoa dalili yoyote kwamba waliangalia kitabu hicho isipokuwa kama cha kihistoria. Yesu hapa anatumia ukweli wa kihistoria wa Yona na Waninevehe kutoa hoja kuhusu uzito wa ukosefu wao wa kutubu. Kama vile Malkia wa Sheba alivyokuwa mtu wa kihistoria, vivyo hivyo Yona alikuwa wa kihistoria. Hoja ya Yesu ingekuwa imejengwa juu ya uongo kama Yesu Mwenyewe alifikiria hadithi ilikuwa imebuniwa. Kama Yona kurudi baada ya siku tatu na usiku tatu ndani ya tumbo la samaki mkubwa kulikuwa ni mfano wa kifo na ufufuo wa Yesu Mwenyewe, kama unaamini kwamba hadithi ya Yona ilikuwa ya mfano tu, je, unaamini kwamba kifo na ufufuo wa Yesu ni wa mfano tu pia? Angalia Believer's Bible Commentary uk.1414-1415, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.236, na New International Bible Commentary uk.1207 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:31, Malkia wa kusini atainukaje dhidi ya kizazi hicho?
J: Malkia wa Kusini alikuwa Malkia wa Sheba, aliyemtembelea Mfalme Solomoni katika 1 Wafalme 10:1-10. Wayahudi bila shaka hawakuwa na udhuru wa kuwa mbali na Galilaya, kwa sababu ya mfano wa Malkia wa Sheba, aliyekuja kutoka mbali zaidi ili kusikia Solomoni, na mafundisho ya Yesu yalikuwa makuu zaidi kuliko ya Solomoni.
S: Katika Lk 11:32, watu wa Ninawi watalaanuje kizazi hicho?
J: Wayahudi hawangeweza kusema pia kwamba walikuwa na uovu kupita kiasi au kwamba mafundisho ya Yesu yalikuwa ya kigeni sana. Mfano wa watu wa Ninawi utawaonyesha kwamba wageni waovu wa Ninawi waliomba msamaha walipopata mahubiri ya Yona, na mafundisho ya Yesu ni makuu zaidi kuliko ya Yona.
S: Katika Lk 11:34, Yesu alimaanisha nini kwamba kama jicho ni giza, mwili wote umejaa giza?
J: Yesu alitumia hali ya kimwili kama mfano wa ukweli wa kiroho. Kama macho yako ni giza (hayawezi kuona), basi wewe wote huoni mwanga wowote. Vivyo hivyo, kama pembejeo yako yote ya kiroho ni giza, si ajabu kwamba kilichomo ndani yako ni giza. Wakati mwingine watu wanaweza kuwa na mwanga unaozimika haraka, au vinginevyo unakuwa hafifu sana kupata manufaa na kufanya mema yoyote. Yesu ni Nuru, aliyewasha taa, kwa hivyo usiache mwanga wako kufifia au kuzimika. Angalia The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.551 na Believer's Bible Commentary uk.1415 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:38-41, kwa nini Yesu hakutoa mfano mzuri wa usafi na kunawa mikono kabla ya kula?
J: Mungu hakuamrisha watu kunawa mikono kabla ya kula katika Agano la Kale. Hakuna ubaya katika kunawa mikono, lakini kama unafanya hivyo kwa dini kiasi kwamba unakiona kuwa ishara ya uhusiano mzuri na Mungu, basi inakuwa vibaya kwako. Yesu alikuwa akitoa hoja hapa iliyokuwa muhimu zaidi kuliko usafi wa kibinafsi. Watu wanapoanza kuvumbua sheria na kusema lazima ufuate sheria zao ili kumfuata Mungu, Yesu alipinga hilo. Hii inahusiana kwa karibu na Luka 11:45-46, ambapo Yesu alisema walikuwa wakipuuza maagizo ya Mungu, na kubadilisha amri za Mungu na sheria za watu. Usiseme kwamba Mungu alisema kitu kama Mungu hakusema kweli, kama Mithali 30:5-6 na 1 Wakorintho 4:6 zinavyosema. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.237, The Tony Evans Bible Commentary uk.986, Believer's Bible Commentary uk.1415-1416, na Evangelical Commentary on the Bible uk.822 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:42-54, kwa nini Yesu aliwakaripa Mafarisayo kwa ukali?
J: Yesu alieleza huzuni yake kuu kwa watu hawa. Kwa upande mmoja, walikuwa na ujuzi mkubwa wa Maandiko, na waliwasilisha hilo kwa wengine. Kwa upande mwingine, hawakuwa na upendo kwa Mungu, na Yesu alikatishwa tamaa kwamba walikataa kusudi la Mungu kwa nafsi zao (Luka 7:30). Waliishi na manabii wote waliokufa; ilikuwa ni wale walio hai ambao walikuwa na tatizo nao. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.987 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:49, kwa nini Mungu angemtuma nabii kwa watu, wakati Mungu alijua kwamba watu wangemuua nabii?
J: Mungu ana uvumilivu mkubwa sana katika kuwapa watu fursa za kumgeukia. Hata watu wanapomuua nabii mwenye utauwa, wakati mwingine watu wale wanaotubu baadaye na kumgeukia Mungu, kama vile Wahindi wa Auca walivyofanya huko Ecuador baada ya kumuua Jim Elliot na wamisionari wengine wa Kikristo.
S: Katika Lk 11:51 na Mt 23:35, Zekaria alikuwa nani?
J: Huyu alikuwa labda Zekaria kuhani, ambaye Yoashi alimua katika 2 Mambo ya Nyakati 24:20-21. Angeweza kuwa Zekaria nabii, au wote wawili walikuwa mtu mmoja. Abeli alikuwa mtu wa kwanza kuuawa kwa ajili ya imani katika Biblia. Zekaria kuhani alikuwa mtu wa mwisho kuuawa katika kitabu cha mwisho cha Agano la Kale la Kiyahudi, 2 Mambo ya Nyakati. Bahati ya kuvutia katika Kiingereza ni kwamba unaweza kufupisha hili kama "waliwaaua manabii kutoka A hadi Z." Angalia Believer's Bible Commentary uk.1416 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.237 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:52, ni njia zipi ambazo walimu wa dini na wenye ujuzi wa kidini leo wakati mwingine wanaweza kuzuia watu kumjia Mungu?
J: Walikuwa na ukweli, "ufunguo" wa uzima wa milele, lakini si tu kwamba hawakuutumia wenyewe, pia walizuia wengine kujifunza na kuutumia. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1416-1417 na The Expositor's Commentary on the Bible juz.8 uk.956-957 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 11:53-54, kwa nini Yesu aliulizwa maswali mengi sana?
J: Aliulizwa maswali mengi sana na waandishi na Mafarisayo, si kwa sababu walitaka kujifunza kwake, bali ili kumtega aseme kitu kwa uzembe kisichofaa au ambacho Yesu angeomboleza baadaye. Angalia The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.555 na New International Bible Commentary uk.1207 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:1, kwa nini Yesu alilinganisha mafundisho ya Mafarisayo na chachu?
: Chachu hapa ni mfano wa mafundisho ya unafiki. Chachu haionekani, lakini ukuaji wake na madhara yake hubadilisha sana unga. Ni ya polepole na ya siri, lakini hupenya kabisa na kutawala. Mafundisho ya Mafarisayo yalikuwa sawa. Yesu hakuzingatia mafundisho ya Mafarisayo kuwa yasiyofaa tu, bali kuwa ya kuua kiroho. Vivyo hivyo, kuna mafundisho leo, ambayo kama watu wakiyaamini, ni ya kuua kiroho. Kwa bahati nzuri, kwa maana hii ya mfano, Mungu anaweza kuwarudisha watu kutoka kwa wafu. Yesu alisema kitu kimoja kimoja, lakini katika muktadha tofauti, katika Marko 8:15. Angalia The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.555, The Tony Evans Bible Commentary uk.987, na New International Bible Commentary uk.1208 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:2, ni nini hoja ya Yesu kuhusu unafiki?
J: Neno hypokrisis kwa Kigiriki awali lilimaanisha mtu, kawaida mwigizaji, aliyevaa barakoa. Wakati fulani, kila mtu huvuliwa barakoa na watu kuona uso wao wa kweli. Ingawa unafiki ni mbaya, hoja ya Yesu katika aya hii ni kwamba ni upuuzi. Fikiria kwa muda, kwamba mtu angeweza kutoroka kama akifanya uhalifu wowote aliotaka; hata hivyo, wazazi wake, watoto, marafiki, na polisi wote wangejua. Katika hali hiyo, ni uhalifu mangapi wangetaka kufanya, chini ya hali hizo. Kwa ujumla, tathmini ya watu ya uwezekano wao wa kukamatwa kawaida ni chini ya ukweli. Sehemu yake ni jinsi tunavyopima. Kama unafanya kitu mara 99 na kuepuka, na mara ya mia unakwama na kwenda gerezani, je, wangezingatia hiyo a) nzuri sana kwa sababu ilikuwa kiwango cha mafanikio cha 99%, au b) ulikwama, ukakwenda gerezani, na labda ukaharibu maisha yako. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.237, Believer's Bible Commentary uk.1417, na Evangelical Commentary on the Bible uk.822-823 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:6 na Lk 12:59, ni nini "peni" au sarafu ya shaba hapa?
J: Katika Luka 12:6 na Mathayo 10:29 hii ilikuwa sarafu ya Kirumi inayoitwa assarion, ambayo ilikuwa moja ya kumi na sita ya denari, ambayo ilikuwa mshahara wa siku moja. Neno hili linatumika tu katika Biblia katika Lk 12:6 na Mt 10:29. Katika Luka 12:59; Marko 12:42, na Luka 21:2 neno ni lepton, ambalo ni sarafu ya shaba ya Kiyahudi yenye thamani ya karibu senti moja ya nane. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.237,240 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:11-12, tunategemea ahadi hii vipi, na nini hakiahidiwi?
J: Imeahidiwa kwamba tunapoletwa mbele ya mahakimu kwa sababu ya mateso ya imani yetu, Roho Mtakatifu atatuonyesha tuseme nini ili kuwa ushahidi mzuri kwa Kristo. Haisemi tutapewa maneno salama zaidi au yatakayofanya wamwache huru. Lakini wasiwasi wetu unapaswa kuwa ushuhuda wa Kristo, si usalama wetu. Pia haisemi tunapaswa kutojitayarisha kabla ya kuongoza masomo ya Biblia au kutoa mahubiri. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1418 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:14, kwa nini Yesu hakugawanya urithi kati ya mtu na kaka yake?
J: Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.
S: Katika Lk 12:15-21, mtu tajiri alifanya nini kibaya haswa?
J: Mtu tajiri alikuwa na tatizo kubwa, lakini haikuwa kile alichofanya kibaya. Badala yake, ilikuwa kile ambacho hakufanya vizuri. Kuzingatia mustakabali, kumshukuru Mungu, na kwa kuwa Mungu alimbariki sana jinsi gani anaweza kusaidia wengine, yalikuwa mbali sana na fahamu yake. Mtu tajiri hakuhitaji kujenga ghala mpya, kushikilia zaidi ya aliyohitaji. Alihitaji tu kusambaza chakula kwa maskini. Kama mtu mmoja aliwahi kusema, "mtu hupanga lakini Mungu hutupa." Kama vile unafiki ni upuuzi katika Luka 12:2, wasiwasi kuhusu pesa ni upuuzi hapa katika Luka 12:28-29. Hii ina mfanano na Zaburi 49:5-10,16-17 na katika Apocrypha Sirach 11:18-19. Angalia The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.557, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.238, The Tony Evans Bible Commentary uk.988, Evangelical Commentary on the Bible uk.822-823, New International Bible Commentary uk.1209-1210, na Believer's Bible Commentary uk.1419 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:23-31, kwa nini watu wana wasiwasi?
J: Luka anatupa sababu kadhaa hapa. a) Tunajali kupita kiasi jinsi ya kupata chakula na mavazi ya msingi kwa ajili yetu na familia katika Luka 12:23,29. Tunapaswa kuwa na imani kwamba Mungu atutunze. b) Tunajali thamani na umuhimu wetu katika Luka 12:24. Tunapaswa kujali kwamba jina la Mungu litukuzwe duniani. Kwa kweli tunaweza kutokuzingatiwa sana machoni pa dunia, lakini ni mbele za Mungu ndiko kunapomaanisha. c) Tunajali mwili wetu wa kimwili na afya katika Luka 12:25. Tunapaswa kujitunza, lakini vipi kuhusu mahitaji ya kiroho na ya kimwili ya watu wa Mungu? d) Tunajali mwonekano wetu, uzuri wa kimwili, na mtindo wa mavazi katika Luka 12:27. Tunapaswa kujali zaidi kwamba Yesu anaonekana mzuri anapong'aa katika maisha yetu. e) Tunajali chochote ambacho dunia inatuonyesha kwamba tunapaswa kujali katika Luka 12:30. Tunapaswa kutambua kwamba, kama wageni na wasafiri katika ulimwengu huu, hatujali tena mambo mengi ambayo tulikuwa tukiyajali tulipoishi katika ulimwengu. Kwa ujumla, unapojaribiwa kujali, fikiria mambo haya. Tunapaswa kutojali kwa sababu a) tunaagizwa kutojali katika Luka 12:22, imani yetu inaweza kutuzuia kuwa na wasiwasi katika Luka 12:28, kuacha kutafuta ambacho dunia inatafuta katika Luka 12:30, bali utafute kwa bidii ufalme wa Mungu katika Luka 12:31, kwa sababu ni raha ya Baba kukupa ufalme katika Luka 12:32. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1419-1420 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:32, je, "kundi dogo" linamaanisha darasa lililotiwa mafuta la watu 144,000, kama Mashahidi wa Yehova wanavyofundisha?
J: Hapana. Mashahidi wa Yehova wanafundisha hili, miongoni mwa maeneo mengine, katika The Greatest Man Who Ever Lived, 1991 sehemu ya 78. Hakuna kutajwa hapa wala katika Ufunuo, kwamba Mbinguni ni mdogo kwa watu 144,000. Kwa kweli, Yesu hapa hafundishi kuhusu kundi dogo lolote la baadaye, bali anasema na kundi dogo linalomsimamia mbele yake sasa hivi. Kundi dogo hapa ni wanafunzi wa Yesu, pamoja na Yuda. Sisi ni kama kondoo wasio na ulinzi waliofunguliwa katika ulimwengu usio na urafiki. Peke yetu hawana nguvu dhidi ya Shetani, mashetani, na "mbwa mwitu" wengine, lakini tuna nguvu za Kristo. Warumi 8:35-39 inafundisha kwamba licha ya kuwa kondoo wasio na ulinzi, Mungu ameahidi kwamba hakuna kitu kitakachoseparate sisi na upendo wake. Angalia When Cultists Ask uk.148-149, New International Bible Commentary uk.1209, na Believer's Bible Commentary uk.1420 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:33, tunafanya hivi vipi?
J: Inasema uza mali; neno "zote" halikutajwa wala kuashiria katika Kigiriki. Lakini kinachosemwa ni kutoa kwa dhabihu, yaani, kutoa hadi kuumia, kuwasaidia maskini na kwa ajili ya huduma. Mtu angeweza kujadili kama kusudi kuu lilikuwa kusaidia maskini, au kuweka waamini wasizingwe na mali. Jibu rahisi moja ni kwamba sababu zote mbili ni sahihi. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.964 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:37, ni nini cha ajabu sana katika mfano huu?
J: Mifano mingi ya Yesu inafundisha ukweli katika mazingira na njia ambazo wasikilizaji wanaweza kuhusiana nazo vizuri. Mfano huu unaanza hivyo pia. Lakini wazo la Bwana kuwatuza watumishi wanaokaa macho na watiifu kwa Bwana akiwatumikia wao ni jambo ambalo halijawahi kusikika. Ni Bwana gani, mwenye akili timamu, angefanya hivyo? Kama watumishi wake watiifu wako tayari kuruka na kumtumikia, anageuza mambo na kwa hisia akiwatumikia wao. Angalia Believer's Bible Commentary uk.1420-1421 na New International Bible Commentary uk.1209-1210 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:41-44, Yesu alijibu swali la Petro kuhusu ni nani mafundisho haya yalikuwa kwa ajili yake vipi?
J: Yesu alijibu kwa mfano mwingine. Mafundisho ya Yesu hapa ni kwa kila mtumishi ambaye (au ambaye anapaswa) kusubiri kurudi kwa Bwana. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.988-989 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:42-48, mfano wa watumwa wanaomsubiri bwana kurudi unamaanisha nini?
J: Kuna matumizi matatu tofauti ya mfano huu. Wakati wa Yesu, watu wote hawangeweza kuwa wanasubiri Masihi, lakini wanapaswa kuwa. Tangu Kristo kupaa Mbinguni, tunaombwa kuwa macho kwa ajili ya kurudi kwake. Yesu anakadiria kuchelewa kabla ya Kuja kwake Mara ya Pili. Wakati wote, watu wanapaswa kumtafuta Mungu na wokovu wake. Mfano huu unaweza kutumika kwa kila mtu, lakini unatumika hasa, kwa waamini, yaani, watumwa wa bwana, wanapokuwa na mamlaka au ushawishi juu ya waamini wengine. Tunapaswa kuzingatia kwa makini jinsi tunavyotumia muda na rasilimali zetu tukisubiri kurudi kwa Bwana. Tunapaswa pia kuangalia kwa makini jinsi tunavyowatendea wengine. Wakati bwana alipokuwa amekwenda, watumishi bado walikuwa na kazi ya kufanya. Vivyo hivyo kwetu. Angalia The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.966-967 na Evangelical Commentary on the Bible uk.823 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:45, mtumishi katika mfano huu ni mbaya kiasi gani?
J: Mtumishi hata hajaribu kufanya yaliyoombwa na bwana wake. Ana ujasiri wa kukaidi, kwa sababu anafikiria ni muda mrefu kabla ya bwana wake kurudi. Anachukua mali ya bwana wake na watumishi wengine kwa madhumuni yake mwenyewe na starehe yake. Angalia The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.562 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:45, watumishi wasiomcha Mungu, Bwana, watahukumiwaje?
J: Wengine, waamini wa kweli, watahukumiwa kwa upotezaji wa thawabu, kama 1 Wakorintho 3:12-17 inavyoonyesha. Wengine, ambao hawakumtumikia Mungu, ingawa labda walijifikiri wenyewe kama watumishi wa Mungu, wataangushwa, kama 1 Wakorintho 3:16-17, Mathayo 7:21-23, Waebrania 6:4-8, na 2 Petro 2:1-3 zinavyoonyesha. Hawakuokolewa na wanaenda Jehanamu. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.989 na Believer's Bible Commentary uk.1421 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:47-48, hii inafundisha nini kuhusu maarifa na wajibu?
J: Mtumishi aliyekuwa na maarifa ataadhibiwa vikali. Mtumishi aliyekuwa hana maarifa ataadhibiwa kidogo. Kuna viwango tofauti vya adhabu. Unaweza kufupisha hili na Luka 12:48: "kwa ambaye amepewa mengi, mengi yatahitajika." Angalia Believer's Bible Commentary uk.1421 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:49-52, ni ubatizo gani huu?
J: Hii inamaanisha ukweli ambao ubatizo wetu ni mfano wake. Hii inamaanisha kifo na ufufuo wa Kristo. Moto hapa unaweza kumaanisha utakaso, hukumu, au vyote viwili. Angalia Hard Sayings of the Bible uk.471-472, The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.968, na Believer's Bible Commentary uk.1421 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:49,51 kwa nini Yesu, Mfalme wa Amani, alikuja si kuleta amani bali mgawanyiko? (Muislamu Ahmad Deedat alileta hili juu.)
J: Kwa Yesu tuna amani kwa njia tatu, lakini si ya nne.
S: Katika Lk 12:50, Yesu alikuwa amezuiwa vipi mpaka ubatizo huu ukamilike?
J: Ubatizo huu si ubatizo wa Yesu na Yohana, kwani huo tayari ulikuwa umefanyika. Badala yake, huu ulimaanisha kifo cha Yesu msalabani, na matokeo yake, ikiwa ni pamoja na ufufuo wake na kumwagika kwa Roho Mtakatifu siku ya Pentekoste. Ndipo tu Roho Mtakatifu angeishi katika waamini wote na kufanya kazi Yesu aliyemtuma afanye. Angalia Hard Sayings of the Bible uk.472-475, Believer's Bible Commentary uk.1421, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.239, na The Tony Evans Bible Commentary uk.989 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:51, Yesu, Mfalme wa Amani, alikuja kutokuleta amani duniani bali mgawanyiko vipi?
J: Kumfuata Yesu kulileta mgawanyiko, si lazima vita na ukatili. Hata watu wasioamini wanapotumia ukatili kuwasumbua Wakristo, ni asiyeamini, si Mkristo, anayetumia ukatili. Hata miongoni mwa familia yetu mwenyewe kunaweza kuwa na wasioamini ambao wanaweza kutusumbua. Ni kama mzazi anayesema, "mtoto wangu anaweza kuwa mwongo, mwizi, mlevi, lakini angalau si Mkristo!" Yesu anaakisi wazo linalolingana sana katika Mika 7:5-7. Katika Yohana 15:18-21, Yesu alituambia kutoshangaa kuhusu mateso haya. Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.239 na Believer's Bible Commentary uk.1422 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 12:52-53, Wakristo wangewezaje kuheshimu wazazi wao na kutowasumbua watoto wao, kwa kuwa injili italeta mgawanyiko katika nyumba?
J: Wakristo wanapaswa kuheshimu wazazi wao na kuwatii, isipokuwa wazazi wao wanawaagiza kufanya kitu ambacho kinakinzana na kile Mungu amesema. Kwa njia inayofanana, watu wanapaswa kutii kanuni za mji au jiji wanaloishi, isipokuwa mambo yanayokinzana na sheria za jimbo au mkoa. Watu wanapaswa kutii sheria za jimbo au mkoa wao isipokuwa pale ambapo ingekuwa kukiuka sheria za kitaifa. Wakristo wanapaswa kupendeza familia yao na kuwa watengenezaji wa amani, huku wakitambua kwamba injili husababisha mgawanyiko. Tunapaswa kuwa waangalifu kutowagawanya wengine, na zaidi ya hayo kwa sababu injili wakati mwingine itasababisha wengine kutugawanya sisi.
S: Katika Lk 12:57-59, ni nini maana ya Yesu kusema mtu hatoke mpaka senti ya mwisho ilipwe?
J: Mtu asiyeomba wala kupokea huruma, haki inaweza kuwa ngumu.
S: Katika Lk 12:59, Lk 21:2, na Mk 12:42, kwa upande wa kuchekesha, kwa nini wanafizikia wa chembechembe wangependa mistari hii? J: Katika Luka 12:59, Kigiriki kinasema halisi kwamba hawatatoka mpaka umelipa lepton ya mwisho. Luka 21:2 inataja lepta mbili. Katika fizikia ya kisasa, lepton ni aina ya chembe ndogo ndogo za atomu zinazojumuisha elektroni na
nyutrino, kwa hivyo mtu anaweza kusema hawatatoka mpaka wamelipa lepton ya mwisho.
S: Katika Lk 13:1, kwa nini watu fulani walimwambia Yesu habari za Wagalilaya ambao damu yao Pilato alichanganya na dhabihu zao? J: Hii ingekuwa ya kuchukiza sana kwa Wayahudi. Labda walitaka kupata mmoja kati ya mambo haya kutoka kwa Yesu: mwitikio wake, maelezo yake kwa nini Mungu alirhusu hili kutokea, au uthibitisho kwamba hili halipaswi kuvumiliwa. Kwa kuwa hii ingelikuwa imetokea Yerusalemu, hii inaonyesha kwamba Yesu hakuwepo Yerusalemu wakati huo. Walitaka kujua jinsi Yesu angejibu tatizo la uovu na mateso katika kesi hii mahususi. Je, watu hawa walikuwa waovu zaidi kuliko wengine, au kulikuwa na sababu nyingine? Labda walikuwa Wazeli waliotaka msaada wa maneno wa kupigana dhidi ya Roma. Wakati mfano wa kwanza ulikuwa msiba uliosababishwa na mtu mwovu, mfano wa pili ulikuwa msiba ambao haukusababishwa (kwa makusudi angalau) na mtu yeyote. T.W. Manson katika kitabu chake Sayings, uk.273, pia anaonyesha kwamba labda walimwambia Yesu ili Yesu atoe ukosoaji fulani wa Pilato, ambao wangeweza kurudi kumwambia Pilato. Angalia hapa kwamba Yesu hakumkosoa wala kumtaja Pilato kabisa. Chochote walichotaka, mwitikio wa Yesu, jibu lake, na alichothibitisha labda ulikuwa wa kushangaza sana. Yesu alipita bila kutaja lawama kuhusu kile ambacho kila mtu tayari alijua ni uovu, na badala yake Yesu alizingatia kwa nini hili lilitokea kwao. Tunaweza kufanya maelezo matatu ya jibu la Yesu.
S: Katika Lk 13:6-9, ni nini maana ya mfano wa mtini?
J: Tunda linafanya nini kwa mtini? Katika kesi hii, mambo mawili - hakuna na kila kitu. Kuunda tini hutumia virutubisho ambavyo mtini ungeweza kutumia kukua imara na mrefu zaidi. Tini ni kwa ajili ya kupanda miti zaidi tu; hazifanyi chochote kwa mti wenyewe. Hata hivyo, ikiwa mti hautazaa tini, mmiliki atakata mti, kwa hivyo kwa maana hiyo tini ni muhimu sana kwa mti. Kuna maana mbili zinazosaidiana. Matumizi ya jumla: Ingawa haikuwa msimu wa tini, mtu angeweza kufikiri kwamba mtini kando ya barabara, labda ukilindwa dhidi ya baridi kali ya majira ya baridi, ungeweza kuwa na tini tayari. Wakati wowote Yesu anapokuja, tunahitaji kuwa tayari. Ukizaa matunda mazuri maishani mwako, hukumu itakuja. Ni wakati wake: Kwa kawaida, mitini haikuanza kuzaa tini mpaka mwaka wao wa nne. Haijabainishwa kama mmiliki alisubiri miaka mitatu tangu mtini ulipopandwa au miaka mitatu tangu wakati ungeanza kuzaa tini mara ya kwanza. Hata hivyo, mtumishi alimwomba bwana wake asubirie hadi mwaka wa nne. Mungu anapotaka tufanye kitu, tunapaswa kuwa tayari. Tusipojiandaa, fursa inaweza kupita. Matumizi mahususi: mtini uliwakilisha taifa la Kiyahudi. Yesu alipewa ishara ya kama taifa la Kiyahudi kwa ujumla lingekubali au la, na jibu lilikuwa hawangekubali.
S: Lk 13:12; Je, ulemavu wote wa kimwili ni wa kishetani? J: Hata kidogo. Katika Yohana 9:1-5, mtu alizaliwa kipofu, na hatuna ushahidi kwamba mashetani yalikuwa na uhusiano wowote na hilo.
S: Katika Lk 13:13, je, tunapaswa kuwa tayari kushirikiana katika huduma na watu wenye magonjwa ya kimwili, ulemavu, au matatizo ya kiroho?
J: Tusipojiandaa kwa hilo, tungemtenga Paulo, aliyekuwa na mwiba mwilini, Timotheo aliyekuwa na maumivu ya tumbo mara kwa mara, Mathayo aliyekuwa na kazi yenye sifa mbaya ya ukusanyaji wa ushuru, au Petro aliyemkana Yesu mara moja. Ingekuwa huzuni sana kusema kwamba watu hao wanastahili mbele ya Mungu, lakini hawastahili mbele yetu, kwani hatujaribu tu kuwa waamuzi wao, bali tunajaribu kuwa waamuzi wakali zaidi kuliko Mungu. Huduma yenye matunda haitegemei nguvu zetu hata hivyo, za kimwili au nyingine, bali inategemea Roho wa Mungu. Hakuna kitu kabisa kinachosema kwamba mtu mwenye ulemavu au ugonjwa wa kimwili hawezi kuwa na ufanisi na manufaa sawa na mtu asiye na hilo. Kwa kweli, wakati mwingine Mungu anaweza kutumia hali yao kwa utukufu wake. Kwa kweli, mtu anaweza hata kusema kwamba unapaswa hasa kutafuta wale wanaopitia matatizo, au wanaohesabiwa kama wasio na thamani, kama washirika wa huduma. Kuhusu tatizo la kiroho, jibu ni "inategemea". Ikiwa mtu ametubu na kutoka katika dhambi iliyomkamata, akikiri kwa uaminifu kilichokuwepo hapo awali na kilichopo sasa, mkubali kikamilifu. Labda hutamweka katika hali inayomjaribu tena. Vivyo hivyo, ikiwa mtu ana udhaifu katika eneo fulani, huenda usimweke katika eneo ambalo anaweza kuanguka kwa urahisi. Wakristo wengine, kama vile Martin Luther, wanakabiliwa na vipindi vya huzuni. Lakini kabla ya kuwaandika kama si askari wazuri wa Kristo, angalia yote Luther aliyofanya, hata licha ya upinzani mkubwa.
S: Katika Lk 13:14, kwa nini mkuu wa sinagogi aliamini ilikuwa vibaya kuponya Sabato?
J: Mafarisayo walikuwa na makundi 39 ya kazi. Kwa sababu walitafsiri kitendo chochote cha ubunifu au juhudi ya uzalishaji kama kazi, na kuponya mtu kungehesabiwa kama vyote viwili. Inaonekana kwamba Sheria ya Mungu na uzio wao wa ziada wa kuhifadhi Sheria hiyo vilikuwa na kipaumbele cha juu kwao kuliko Mungu Mwenyewe. Ikiwa Mungu alitoa uponyaji Sabato, wao ni nani kusema Mungu hawezi kuponya? Jihadhari nawe mwenyewe unapojaribu kumwambia Mungu kwamba lazima atii sheria zako, au hata kwamba lazima atii sheria alizotupa sisi.
S: Katika Lk 13:15-17, kwa nini Yesu alijibu mkuu wa sinagogi kwa njia hii? J: Yesu angeweza kuomba msaada wa Sheria ya Agano la Kale (ambayo mtu huyu alikuwa na tafsiri tofauti), au kwa Yeye kuwa Masihi (ambayo mtu huyu hakukubali). Badala yake, Yesu alimfedhehesha mtu huyo kwa kutokuwa na uthabiti na kukosa huruma kwake mwenyewe. Kulingana na The Expositor's Bible Commentary juzuu ya 8 uk.971, kulikuwa na mifano mingi ya marabi wakifundisha kusaidia wanyama katika dharura Sabato. (Hata hivyo, huko Qumran, walisema usimsaidie mnyama kabisa Sabato, hata akianguka kisimani au akiwa anazaa.) Mara nyingi, katika kuzungumza na wengine, ni muhimu kuanza na "ardhi ya pamoja" ya kile mnachokikubali wote wawili. Baada ya hapo, ukionyesha kutokuwa na uthabiti kwa upande wa mwingine, ndipo tu wangeweza (labda) kuona haja ya kufikiria mtazamo tofauti. Kama kumbuka, njia hii ya kutoa hoja inaitwa kuhoji kutoka kidogo hadi kikubwa. Hii ilikuwa njia ya kawaida marabi waliyotumia kutoa hoja zao. Yesu alionyesha kwamba ingawa walikuwa na mwonekano wa kutaka kujua mambo ya dini, hawakupendezwa kweli kweli na Mungu akifanya kazi maishani mwao.
S: Katika Lk 13:15-17, mbali na Biblia, tunajuaje kwamba masinagogi yalikuwepo nyakati za Biblia na si maendeleo ya baadaye?
J: Njia moja tunayojua ni ya mapema ni kwamba Maandishi ya Theodotus yaligunduliwa karibu na mwisho wa karne ya kumi na tisa yakikumbuka Myahudi wa Kigiriki aitwaye Theodotus, mwana wa Vettenos. Vettenos alikuwa kuhani na mkuu wa sinagogi, mwana na mjukuu wa mkuu wa sinagogi. Hii labda iliandikwa kabla ya mwaka 70 B.K.
S: Katika Lk 13:18-21, kwa nini ufalme wa Mungu unafanana na mbegu ya haradali au chachu?
J: Vyote viwili vinakua vyenyewe. Mbegu ya haradali ni ndogo sana, lakini mmea wa haradali uliokua kikamilifu una urefu wa takriban mita 3. Labda Yesu alitumia mifano yote miwili kwa sababu mbegu ya haradali inakua nje, na chachu inakua ndani. Chachu haionekani, lakini inazalisha matokeo yanayoweza kuonekana kama mkate laini nje. Kifungu hiki pia ni muhimu kwa chachu kuwakilisha jema kwa sababu kinapunguza vifungu vingine ambapo chachu ni mfano wa mafundisho mabaya ya Mafarisayo. Matumizi haya ya chachu yanaonyesha kwamba huwezi kuchukua mfano wenye maana mahususi, na kuipa neno hilo maana hiyo hiyo katika Biblia nzima, bila kuzingatia muktadha. Kwa upande mwingine, Believer's Bible Commentary uk.1424 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.240-241 wanafikiri chachu/hamira daima inawakilisha uovu na ufisadi. The Evangelical Commentary on the Bible uk.824 unasema hii si sahihi hapa.
S: Katika Lk 13:19, je, ndege wanawakilisha Mataifa au waamini wasiofaa na wa uongo?
J: Wakristo hawakubaliani. Inarejelea viumbe vingine, ambavyo si sehemu ya kichaka kikubwa, vinavyoshiriki kivuli au faida za kichaka. Wengine wanafikiri hii inarejelea Mataifa waliobarikiwa. Wengine wanafikiri ni waamini wa uongo ambao hawana sababu ya kuwepo kanisani, lakini wako hata hivyo.
S: Katika Lk 13:23-27, kwa nini wachache tu wanaokolewa?
J: Wanafunzi wangeweza kutegemea kwamba mafundisho makuu ya Yesu pamoja na miujiza itashinda karibu kila mtu. Wangeweza kukatishwa tamaa wakati hili halikutokea, kwa hivyo Yesu alieleza kwamba njia ya wokovu ni nyembamba. Haikuwa wale waliomwona na kumsikiliza Yesu wangeokolewa. Ilikuwa uamuzi wao na mwitikio kwa walilosikia. Haikusemi unaposafiri pita mlangoni mwembamba, au subiri mlango mwembamba ufike. Badala yake inasema halisi "jitahidi" kuingia katika mlango mwembamba. Ingawa Yesu hakushughulikia swali la ziada la kwa nini wachache tu wanaokolewa, tunaweza kufanya idadi ya maelezo na makisio.
S: Katika Lk 13:25, ni nani hasa anayebisha hodi katika mfano huu?
J: Ingawa mfano haukusema moja kwa moja, Yesu anapendekeza kwa nguvu kwamba taifa la Kiyahudi litabisha na kutozingatiwa, ikiwa litamkataa Yeye.
S: Katika Lk 13:31, kwa nini Mafarisayo hawa walimwambia Yesu kwamba Herode Antipa (mwana wa Herode Mkuu) alipanga kumua?
J: Kungeweza kuwa kwa sababu chache.
S: Je, Lk 13:31 inathibitisha kwamba Herode Antipa alikuwa anapanga kumuua Yesu?
J: Hapana, mstari huu hauthibitishi wala kukataa hilo. Biblia inarekodia maneno ya Mafarisayo, lakini haikusema kama walikuwa wakisema ukweli au la. Mara nyingi, watu wa leo wanaweza kusikia vitisho na kulazimika kujibu bila kujua kama ni vya kweli au la.
S: Katika Lk 13:31-33, jibu la Yesu kwa tishio hili lilimaanisha nini?
J: Kuna maelezo matatu tunayoweza kufanya kutoka mstari huu.
S: Katika Lk 13:35, ni nini umuhimu wa kusema "amebarikiwa yeye ajaye kwa jina la Bwana"?
J: Yesu angeweza kusema tu "lazima mseme, 'amebarikiwa Yesu Masihi', au kitu kama hicho. Hata hivyo, kwa kuwa hawakukubali kwamba Yesu alikuwa Masihi, Yesu kwa upole aliweka hili katika maneno wangeweza kukubali. Hawangefika Mbinguni mpaka watambuapo Masihi wa kweli, ambaye hakutajwa kwao. Ni ya kuvutia kulinganisha jinsi Yesu na Paulo walivyojaribu kwa bidii kuwasiliana ukweli, na ukweli kwamba hawakuwahi kubadilika kamwe kuhusu maudhui ya Injili.
S: Katika Lk 14:1, kwa nini Farisayo mwenye mamlaka angemruhusu Yesu afundishe nyumbani kwake?
J: Si Mafarisayo wote na watawala waliokuwa dhidi ya Yesu - uliza tu Yusufu wa Arimathaya na Nikodemo. Kwa kweli, baada ya ufufuko Matendo 15:5 inaonyesha kwamba Mafarisayo wa kutosha waliamini hadi walikuwa na kikundi chao ndani ya kanisa. Yohana 12:42 pia inasema kwamba Mafarisayo wengi waliamini mafundisho ya Yesu, lakini kwa siri kwa sababu hawakutaka kutupwa nje ya sinagogi. Kwa upande mwingine, Believer's Bible Commentary uk.1425 inafikiri haikuwa kwa urafiki wa kweli, bali katika juhudi ya kumtega Yesu. Baada ya yote, Luka 14:1f inasema kwamba Yesu alifikiriwa kwa makini. Kwa nini Farisayo angemwalika Yesu na mtu aliyehitaji uponyaji, isipokuwa mtu huyo alikuja bila kualikwa. Hata hivyo, hii ni mara ya nne Mafarisayo waliouliza swali la Sabato (Luka 6:1-5; Luka 6:11; Luka 13:10-17), kwa hivyo mafundisho ya Yesu kuhusu Sabato yalikuwa kikwazo kikubwa kwao.
S: Katika Lk 14:2, ni nini ugonjwa wa kuvimba mwili (dropsy)?
J: Hali hii ya kiafya ni mkusanyiko wa maji mwilini. Kuna sababu mbalimbali, kama vile ventrikali ya kushoto ya moyo isiyofanya kazi vizuri, matatizo ya ini au nodi za lymph, lupus, au vitu vya sumu kama vile mafuta ya Argemone. Argemone ni magugu ambayo mara nyingi yanakua katika mashamba ya haradali na yanaweza kuvunwa pamoja na mbegu za haradali.
S: Katika Lk 14:3-6, kwa nini Yesu aliwauliza maswali?
J: Walijaribu kumtega kwa kumleta mtu mwenye ugonjwa wa kuvimba. Yesu alichukua hatua ya kwanza na kuwauliza ikiwa ilikuwa halali kufanya mema Sabato au la. Wakisema ndiyo, basi mambo mazuri yasiyokatazwa katika Torati yangeruhusiwa. Wakisema hapana, hiyo ingeonyesha moyo wao ulikuwa wapi: umezingatiwa kwenye sheria zao badala ya kufanya mema kwa Mungu.
S: Katika Lk 14:7-11, ni nini maana ya mafundisho ya Yesu kuhusu kukaa kwenye kiti cha chini?
J: Kwanza kabisa, viti havina umuhimu, na heshima ya kibinadamu haina umuhimu pia. Badala yake, tunapaswa kuwa wanyenyekevu na kujali kupendeza Mungu. Mungu kutuheshimu ni muhimu zaidi sana kuliko heshima yoyote ya kibinadamu. Hii ni kifungu kizuri kushiriki na watoto wanapogombana kuhusu nani anapaswa kukaa kwenye kiti cha mbele cha gari.
S: Katika Lk 14:7-11, kwa nini Yesu alitoa mafundisho kuhusu kukaa kwenye kiti cha chini kwa Mafarisayo baada tu ya kujaribu kuwarekebisha kuhusu kuponya Sabato?
J: Tunaweza kubuni sababu chache.
S: Katika Lk 14:12-15, ni nini maana ya Yesu kuhusu kumwalika maskini, vilema, vipofu na walemavu?
J: Jamii yao haikuwaona watu hawa kama wanaofaa kuja karamu. Hawakufaa kufanya kazi, na kawaida hawakuwa katika hali ya kulipa fadhila. Masomo matatu tunayoweza kuelewa:
S: Katika Lk 14:16-24, ni nini maana ya mfano wa Yesu wa karamu, katika karamu?
J: Mmoja wa wageni wa chakula alitamka baraka ya chakula kwa kila mtu huko ambao wangekula katika ufalme, akidhani kila mtu huko angekuwepo wakikula katika ufalme. Yesu alieleza kwamba si kila mtu huko angekuwepo wakikula katika ufalme. Je, maneno ya Yesu yalikuwa ya huruma? Ukifikiri kuhusu hilo, Yesu kukubaliana kwa kimya kwamba kila mtu huko alikuwa sawa na angekuwepo katika ufalme, wakati haikuwa hivyo, ingekuwa jambo la kukosa huruma sana. Kwa hivyo ndiyo, wakati mwingine maneno yanayosikika makali ndiyo jambo zuri zaidi unaloweza kusema. Kwa kuwa wasikilizaji wa Yesu waliweza kuhusiana vizuri na karamu za watu, Yesu aliwaambia mfano kuhusu Mungu na karamu yake. Ingekuwa ya ajabu kula katika karamu ya Mungu; hata hivyo, ukweli wa kusikitisha ni kwamba wengi wanakataa mwaliko. Kama vile bwana wa karamu anaweza kumwalika watu, na wao wanaweza kukataa au kukubali, Mungu kwa uaminifu anawaalika wote kushiriki katika neema yake, na wanaweza kukubali au kukataa. Inasema kwamba wote walikataa mwaliko wa pili. Katika utamaduni ule, wangepeleka mwaliko mapema, kisha kutoa mwaliko wa pili, ukumbusho, baadaye. Walikuwa na visingizio mbalimbali, baadhi dhaifu sana, lakini ukweli ni kwamba bwana alimwalika watu ambao hawakutaka kuja. Ikiwa ndoa ya mtu ingelazimisha kukataa kuja, kwa nini hilo halikujitokeza wakati wa mwaliko wa kwanza? Inaonekana kushangaza kwamba mtu angekataa mwaliko wa karamu ya kidunia ya ajabu, lakini inatokea. Vivyo hivyo, labda inaonekana kushangaza kwa malaika kwamba mtu yeyote angekataa ofa ya Mungu ya ukarimu mkubwa sana kwa kila mtu mmoja mmoja, lakini nalo pia linatokea.
S: Katika Lk 14:16-24, kwa nini hii inafanana, lakini si sawa kabisa, na mfano katika Mt 22:1-10?
J: Kumbuka kwamba Yesu alifundisha kwa karibu miaka mitatu, ambayo ni muda mrefu zaidi kuliko itakavyochukua mtu kusoma injili. Yesu labda alihubiri mfululizo wa mahubiri katika mji mmoja, kisha akahamia mji ujao na kuhubiri mfululizo wa mahubiri unaofanana. Hizi zinafanana, lakini si sawa kabisa; labda Yesu alikuwa na hadhira kidogo tofauti na alibadilisha kidogo.
S: Katika Lk 14:23, kwa kuwa bwana analazimisha watu kuja, je, hii inathibitisha kwamba watu hawana uhuru wa kuja kwa Kristo?
J: Haithibitishi hilo zaidi ya inavyothibitisha kwamba wale ambao hawakualikwa hawakuwa na jukumu la kumfuata Mungu. Wazi kabisa, hakuna mtu katika mfano huu angefikiri bwana alituma jeshi, akaweka watu minyororo, na kuwachukua kama watumwa kwenye karamu yake. Badala yake, katika mfano huu, "kulazimisha" kunamaanisha ushawishi mkubwa. Ikiwa mtu angejaribu kutumia kifungu hiki kuthibitisha kwamba watu hawana uhuru wa kuchagua, juhudi yao ingerudishwa dhidi yao. Wageni wa awali walialikwa, lakini hawakuja. Kwa hivyo, mwaliko wa awali ulikuwa "uliopotea". Zaidi ya hayo, ikiwa mtu ulimwenguni alikuwa na hamu yoyote ya kuja, lakini hakualikwa, je, ingekuwa vibaya kuwa na hamu hiyo? Kuna wasioamini ambao wangependa kwenda Mbinguni, angalau kwa masharti yao wenyewe, ingawa si kwa masharti ya Mungu.
S: Katika Lk 14:24, kwa nini hakuna hata mmoja wa wageni waliokuwa wamekataliwa aliyepata nafasi ya pili?
J: Mungu mara nyingi huwapa watu fursa nyingi, lakini kuna kikomo. Ingawa idadi ya fursa si mada ya mfano huu, Mungu hana wajibu wa kumpa mtu yeyote fursa nyingi.
S: Lk 14:25-35 inafundisha nini kuhusu kuhesabu gharama na Umiliki?
J: Mtu anapaswa kuambiwa ahesabu gharama kabla ya kufanya ahadi ya kumfuata Kristo. Kwa upande mmoja, Zakayo hakuwa na muda wa kusafisha nyumba yake, au maisha yake, kabla Yesu kuja kwake na kutangaza kwamba Zakayo alikuwa na wokovu. Kwa upande mwingine, Luka 14:25-35 inasahihisha dhana potofu kwamba Yesu angependelea mnara usio na mwisho kuliko kutokuwa na moja kabisa. Watu hawana nguvu ya kusafisha maisha yao peke yao, kwa hivyo tunakuja kwa Yesu kabla maisha yetu hayajasafishwa; lakini lazima tuje kwa Yesu kwa dhamira ya kumruhusu asafishe maisha yetu.
S: Katika Lk 14:26, wanafunzi wa Yesu wanapaswa "kumchukia" baba yao, mama yao, mke wao, watoto wao, na ndugu zao vipi?
J: Muktadha wa kifungu hiki na utamaduni wao, unaozingatia Sheria ya Musa, ungetafsiri hili kumaanisha "kupenda kidogo". Yesu hawaambii kuvunja Neno la Mungu, ambalo linasema kupenda wazazi wako katika Kutoka 20:12 na baadaye kupenda wake zao katika Waefeso 5:25. Kwa mfano, katika Kumbukumbu la Torati 21:15, inapoelezea mtu anayempenda zaidi mke mmoja wake kuliko mwingine, neno hapa ni "kumchukia". Maneno kama hayo yametumika katika Mwanzo 29:31 ambapo Yakobo alimpenda Raheli zaidi ya Lea. Mathayo 10:37 inaonyesha kwamba maana ya Yesu ni kwamba hatupaswi kuwapenda wazazi wetu zaidi ya tunavyompenda Mungu.
S: Katika Lk 14:26, mafundisho ya Yesu kuhusu wazazi yangehusiana vipi na Sheria?
J: Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.
S: Katika Lk 14:28, watu wanapaswa vipi kuhesabu gharama ya kumfuata Yesu, na gharama ya kutomfuata Yesu?
J: Kumfuata Yesu nusu, au kujaribu kumfuata kwa muda kisha kurudi nyuma, hakusaidii kabisa. Asiye Mkristo aliyekuja mara moja kwenye Biblia Study moja alinisahihi, "Nisipomfanya Yesu Bwana wa maisha yangu, je, Ukristo utanisaidia?" Nilijibu kwamba isipokuwa kwa njia ndogo, zisizo na umuhimu, kimsingi hapana. Ni yote au hakuna. Lazima umkabidhi maisha yako kwa Yesu. Tunahitaji kuhubiri kuhesabu gharama, tunapohubiri injili. Yesu anahubiri dhidi ya wafuasi wa moyo wa nusu. John Calvin alisema, "Nilitoa yote kwa ajili ya Kristo, na nimepata nini? Nimepata kila kitu ndani ya Kristo." Henry Drummond alisema, "Ada ya kuingia katika ufalme wa mbinguni ni sifuri: ada ya kila mwaka ni kila kitu."
S: Katika Lk 14:31-32, vita hivi vinarejelea nini?
J: Hii ingekuwa akilini mwa wasikilizaji, kwani kulikuwa na uwezekano wa Herode kupigana vita dhidi ya Aretas, baba mkwe wake. Lakini mfano wa Yesu unazidi hilo, ukisema kwamba kwa ujumla, hakuna faida katika kuanza kile ambacho huwezi kukimaliza. Kwa kweli, kuanza kile usichoweza kukimaliza kunaweza kuwa mbaya zaidi ya kutokuanza kabisa. Inaweza kuwa bora zaidi kuacha ushindi unaotarajiwa, unaotakiwa, ikiwa kwa kweli hutagha.
S: Katika Lk 14:34-35, Yesu alimaanisha nini kwamba chumvi iliyopoteza ladha yake inafaa tu kwa jalala?
J: Chumvi kwa ujumla ni nzuri kwa kutoa vitu muhimu vya maisha, ladha, na kuhifadhi chakula. Chumvi iliyopoteza ladha yake, kwa kupunguzwa na udongo au sababu nyingine, haina thamani sana. Chumvi iliyobaki, ikiwa imewekwa kwenye jalala itasababisha kuoza polepole zaidi, ambayo itamaanisha harufu mbaya isiyo na nguvu sana.
S: Katika Lk 14:34-35, ni njia gani baadhi ya Wakristo wa leo wanaweza "kupoteza chumvi yao"?
J: Kwa asili yake, chumvi ya ubora wa juu ilikuwa ghali. Katika nyakati za baadaye, katika mji wa Afrika wa Timbuktu, ilisemwa kwamba pauni moja ya chumvi ilikuwa na thamani ya pauni moja ya dhahabu. Chumvi inaweza kupoteza thamani yake kwa njia chache. Inaweza kuwa na uchafu mdogo wenye ladha mbaya. Au, inaweza kupunguzwa na kijaza kisichokuwa na ladha na kisichokuwa na kazi, ili ingawa bado ilionekana sawa, hata sehemu nzuri ilikuwa haina thamani kwa sababu ilikuwa imepunguzwa. Kwa kiroho, mtu anaweza kufanya kazi kwa bidii katika huduma, lakini kiwango kidogo tu cha uaminifu, uchoyo, au tamaa, na uharibu ushuhuda wao. Au mtu anaweza kuwa na shauku ya kumtumikia Mungu wakati wanapata muda, lakini kwa sababu ya kufanya kazi kwa muda mrefu katika kazi yenye mahitaji makubwa, mahitaji mengi ya muda kutoka mtindo wao wa maisha, au burudani, au mambo mengine, wanaishi kana kwamba wana mambo mengi muhimu zaidi ya kufanya kuliko kumtumikia Mungu.
S: Katika Lk 15:1-32, mifano mitatu ina nini kwa pamoja?
J: Mifano yote mitatu inahusu upotevu na furaha ya kupatikana. Mfano wa kondoo 99 + 1 aliyepotea unaonyesha Mungu anatafuta waliopotea, na furaha ya kupata mmoja ni kubwa zaidi ya wale 99 ambao hawahitaji tena kupatikana. Mfano wa sarafu 9 + 1 iliyopotea unaonyesha kwamba Mungu anatafuta kwa makini sana, na anafurahi juu ya kupata kilichopotea. Mfano wa mwana mpotevu unaonyesha kwamba Mungu msamaha na kukubali tena waliopotea na waliopotoka. Bila shaka, tunapotafuta moyo wa Mungu, tunataka upendo wetu na mtazamo wetu kwa wengine kuonyesha upendo na mtazamo wa Mungu. Katika Luka 15 Mungu anatutaka tuwe na moyo wa waliopotea kama Yeye. Katika Luka 16 Mungu anatutaka tuwe na akili kwa ajili ya waliopotea.
S: Katika Lk 15:1-32, ni nini mada kuu; upotevu, toba, au furaha?
J: Je, mada kuu ya mifano ni toba au furaha? Hakuna utajwa wa kondoo aliyepotea au sarafu ikitubu, kwa hivyo mada kuu katika mifano hii ni furaha, si toba. Mafarisayo, kwa mafunzo yao yote, hawakuelewa moyo wa Mungu. Kwa hivyo, Mafarisayo walipowakosoao Yesu kwa ujinga wao wa haki kwa kuwa pamoja na wenye dhambi, Yesu kimsingi alijibu kwa kuwaeleza mifano mitatu kuhusu furaha.
S: Katika Lk 15:1, tunajifanyaje "weza kukaribishwa" na wenye dhambi wakubwa, huku wakijua kwamba tunawapenda, ingawa hatukubali wanachofanya?
J: Waonyeshe kwamba unawaheshimu, unawapenda, unajali, na uko tayari kutumia muda kuwasaidia. Ingawa ni vizuri kutumia muda nao, usitumie muda nao ukifanya mambo yanayoathiri maadili. Kuna mambo kadhaa tunayohitaji kujua kuhusu nafsi zetu.
S: Katika Lk 15:2, Wakristo wanapaswa lini kula au kutokula na wenye dhambi leo?
J: Agano la Kale halisemi wasingeweza kula na wasioamini, lakini Wayahudi wakati wa Yesu walifuata mila yao ya kutokula na wasioamini, kama Matendo 10:28 na Wagalatia 2:12-14 inavyoonyesha. Lakini Wagalatia 2:12-14 inaonyesha kwamba tunapaswa kula na watu wote, na vigawanyo pekee ni vifuatavyo.
S: Katika Lk 15:8-10, mwanamke angepotezaje na kupata sarafu kama hiyo?
J: Mfano huu unamaanisha kwamba sarafu kumi za fedha zilikuwa vyote alivyokuwa navyo. Sarafu ya fedha hapa labda ilikuwa drakma, sawa na denari moja, ambayo ilikuwa mshahara wa siku moja kwa mfanyakazi. Sarafu zingeweza kutolewa kama mahari, na mwanamke angeweza kuvaa fedha kama kichwa. Leo, inafanana kiasi fulani na India ambapo wanawake wanaweza kuvaa dhahabu waliyopewa katika mahari. Ikiwa mwanamke alidhani amepoteza ndani ya nyumba, angeendelea kufagia sakafu kwa bidii, na sarafu ingeweza kuchanganya kitu. The Expositor's Greek New Testament juzuu ya 1 uk.578 inaonyesha kwamba mwanamke hakutoa mwaliko rasmi kwa majirani kusherehekea; badala yake alikuwa na matarajio ya uhakika kwamba wangefanya hivyo.
S: Katika Lk 15:12-13, kwa nini baadhi ya watoto, hata wa waamini, wanakuwa watoto wapotevu?
J: Inaweza kuwa mchanganyiko wa mambo angalau matano.
S: Katika Lk 15:17-18, wana wawili na baba wanawakilisha nani?
J: Baba anawakilisha moyo wa Mungu. Baba alimkaribishwa mwana mpotevu, lakini pia alimsihi kwa bidii mwana mkubwa. Mwana mkubwa anawakilisha Mafarisayo kulingana na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.245. Kwa watu waliomkosoa Yesu kwa kula na wenye dhambi, mfano huu ungeuma. Lakini, hii inaweza kujumlishwa kwa watu wowote wa kidini wanaothamini kazi zao na dini zaidi ya kupenda wengine. Kuna mitazamo miwili kuhusu mwana mdogo. Believer's Bible Commentary: New Testament uk.244 inasema mwana mdogo ni kweli waamini waliopotoka, kwa sababu alikuwa mwana kabla ya kuomba urithi. Kwa upande mwingine, wokovu hauko katika mada hapa, upendo wa baba tu. Kawaida zaidi, inafikiriwa kwamba mwana mdogo alikuwa mtu yeyote aliyepotea. Hata angeweza kuwa wa kidini, alikuwa amepotea.
S: Katika Lk 15:17-18, je, mwana mpotevu aliitubu, au alikuwa tu na njaa?
J: Luka 15:14 inasema njaa ilikuja. Wakati wa njaa, watu katika nchi ya kigeni hawakumtaka wala kumheshimu, walikuwa wanampa chakula cha nguruwe tu kwa huruma, lakini labda chakula hicho cha chini kilimhimiza aende. Hakuna chakula wala upendo, wala tumaini la mabadiliko yoyote huko. Ingekuwa ya kufedhehesha kwa Myahudi kulazimika kufanya kazi ya kulisha nguruwe. Methali ya Kiebrania "alikuja akiwa na akili" inamaanisha toba. Ingeweza kuwa yote mawili. Kulikuwa hakika na njaa, lakini njaa pia inaweza kusababisha toba.
S: Katika Lk 15:20-24, kwa nini baba alimrudisha mwana mpotevu, na je, angepaswa kufanya hivyo?
J: Baba alimwona mwana kabla mwana hajafika karibu; kutoka hapa tunaweza kuona kwamba baba mara nyingi alikuwa akimtazamia. Baba alimrudisha mwana mpotevu tu kwa sababu ya huruma kwa sababu alimpenda. Uzuri wowote ambao mwana alikuwa nao ulikuwa umepotea. Mwana alimkosea baba na kuonyesha kutoheshimu kwake, lakini baba alimsamehe kwa uhuru mwanawe aliyerudi. Sherehe ingeweza kuwa njia ya kuwaonyesha watumishi, majirani, na wengine alikuwa nani mwana na kurejesha kwake. Mkristo wa Magharibi mara moja alisoma mfano huu kwa watu mbalimbali Mashariki ya Kati, ambao hawakuwa Wakristo na hawakujua mfano huo, na aliwauliza kuhusu mwana kuomba urithi. Alipata majibu ya "hii haingetokea", na "ningewapiga mwanangu akisema hivyo." Jibu lingine lilikuwa kwamba mtu mmoja alisema alikuwa amejua hilo kutokea, na ndani ya mwaka baba alifariki, akiwa ameumia moyo. Baba hakuwa na wajibu wa kumrudisha mwana, kwa hivyo hakuna kinachosema "angepaswa" kufanya hivyo. Hata hivyo, baba alikuwa na haki ya kuwa mkarimu, na kwa neema alimrudisha mwanawe.
S: Katika Lk 15:25, 29-30, je, mwana mkubwa alikuwa na hoja halali?
J: Jibu la mtu linategemea kama fedha na hazina zinahesabiwa kuwa muhimu zaidi kuliko watu. Mwana mkubwa alidhani baba yake angempenda kwa sababu ya kazi yake. Mwana mkubwa alipata tena ndugu, ambaye inaonekana hakumheshimu sana kuliko ng'ombe mmoja wa kunona. Wasiwasi wa ndugu kuhusu haki, hadi ng'ombe mmoja wa kunona, ulionyesha ukosefu wa upendo. Angalia kwamba ndugu hakusema "ndugu yangu" bali badala yake "mwanao huyu". Imesemwa kwamba baadhi ya watu hutumia vitu na kuwapenda watu, wakati wengine wawapenda vitu na kutumia watu. Mkristo yeyote wa kweli hata anapoanza kupenda vitu zaidi ya watu, mtazamo wao uko mbali sana na unachohitajika na Mungu. Vitu vinaweza kujumuisha mali, maarifa, mila, na hata dini. Kitu pekee tunachohimizwa kukipenda zaidi ya watu ni Mungu.
S: Katika Lk 15:28, ni nini maana ya Yesu kuhusu mwitikio wa mwana mkubwa?
J: Mwenye kondoo 99 alikuwa na hali nzuri, na mwanamke mwenye sarafu kumi tu alikuwa maskini kiasi fulani. Lakini mbali na hilo, mifano hii mitatu yote inafanana kiasi fulani; hadi tunafikia Luka 15:28. Kondoo 99 na sarafu 9 ambazo hazikupotezwa kamwe hazilalamiki wala kukasirika. Haikuwa kwa sababu ya haki kwamba baba alimrudisha mwana mpotevu, ilikuwa kwa sababu ya huruma na upendo. Neno la baba kwa Kigiriki ni halisi "mtoto wangu" teknon, ambalo ni laini zaidi kuliko "mwanangu". Hata leo watu wengine wana wasiwasi zaidi kuhusu haki na adhabu kuliko huruma na upendo. Kuna nafasi kwa vyote viwili, lakini huruma inashinda hukumu kulingana na Yakobo 2:13. Je, mwana mkubwa hatimaye alibadilika na kusherehekea au la? Yesu hakusema, na kimakusudi hivyo. Yesu kimsingi aliwauliza Mafarisayo, moyo wao ulikuwa wapi. Je, mtabadilika kushiriki moyo wa Mungu au la?
S: Katika Lk 16:1, je, tajiri/bwana ni Yesu, Mungu Baba, au mtu mwingine?
J: Hakuna kitu kinachounganisha bwana na kuwa Yesu au Baba. Hii ni tajiri tu, na Yesu anatumia hali ya kawaida kutoa masomo kadhaa ya maisha.
S: Katika Lk 16:6-9, msimamizi alikuwa mkweli vipi hapa?
J: Msimamizi (au msimamizi wa fedha wa nyumba) alikamatwa akipoteza mali ya bwana wake kabla ya mfano, kwa hivyo msimamizi alikuwa asiye mkweli au mzembe kabla ya mfano kuanza. Labda aliahidi kufanya juhudi yake bora kuisimamia fedha ya bwana na hakuwa na maslahi ya bwana wake moyoni. Kwa hivyo, uaminifu wa msimamizi ulikuwa kabla ya kupunguza bili, ingawa bwana hakuwa na ujuzi wa awali wa bili kupunguzwa. Neno halisi lilitumika katika vitabu vya Qumran ambapo lilisimama kwa "kidunia" au kuelezelea tabia ya wakati huu, kulingana na The Expositor's Bible Commentary juzuu ya 8 uk.987.
S: Katika Lk 16:6-8, kwa nini msimamizi asiye mkweli alisifu?
J: Mtu anahitaji kujua muktadha fulani wa kiutamaduni ili kuona jibu. Ingawa Waisraeli waliamriwa kutokana na kila mmoja wao riba kwa mikopo (Mambo ya Walawi 25:35, Kutoka 22:25), ukweli wakati huo ulikuwa kwamba mara nyingi walifanya hivyo. Aidha, kutozwa riba kwa wageni kulikuwa sawa (Kumbukumbu la Torati 23:20). Msimamizi alirejesha 50 kati ya mitungi 100 ya mafuta ya mizeituni, na 20 kati ya makontena 100 ya ngano. Wycliffe Bible Dictionary uk.1761 inasema kwamba kiwango cha riba kinachoendelea kwa nafaka kilikuwa 25% hadi 33 1/3%. 25% ya makontena 80 ya ngano yangekuwa makontena 100. Nimesikia mafundisho kwamba riba kwenye mafuta ya mizeituni ilikuwa 100%, lakini sijaweza kuthibitisha hilo, ingawa New Geneva Study Bible uk.1636 pia inatoa hii kama nadharia. The Expositor's Bible Commentary juzuu ya 8 uk.988 inasema kwamba makontena 100 ya ngano yalikuwa kiwango kikubwa sana. Vivyo hivyo, Evangelical Commentary on the Bible uk.828 inasema kwamba mtumishi alikuwa akiondoa riba iliyotozwa, wakati Sheria ya Agano la Kale ilisema riba haipaswi kutozwa kwanza. Kwa hivyo, katika kutoa "punguzo" hizi, labda msimamizi hakumdanganya bwana, bali badala yake aliondoa riba ambayo haipaswi kutozwa Mwisraeli mwenzake hata hivyo. Ni jambo muhimu kwamba msimamizi HAKUJARIBU kupata kazi yake tena; tayari alijua hawezi kufanya hivyo. Msimamizi alijaribu kujikaribishia kwa wadaiwa ili wangeweza kufikiria kumpa kazi. Ama bwana alijua punguzo au la. Believer's Bible Commentary uk.1430-1431 inaonyesha kwamba bwana alijua, na yeye (labda kwa kusita) alisifu msimamizi kwa busara yake. The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.246 na The Expositor's Bible Commentary juzuu ya 8 uk.987 pia zinaonyesha tajiri alijua na bado alisifu msimamizi kwa ujanja wake. Wakati mwingine biashara au mwekezaji anapokuwa karibu na kufilisika, benki itapunguza kiholela kiasi cha mkopo kidogo. Ni bora kupata pesa kidogo, na kutolazimika kufunga, kuliko kutopata pesa kabisa na kupata dhamana peke yake.
S: Katika Lk 16:9, waamini wanapaswa vipi kufanya marafiki kwa kutumia fedha?
J: Msimamizi asiye mkweli alionekana mkarimu wakati huo, si kwa ubora usio na ubinafsi, bali pragmatism ya baridi. Waamini wanapotambua thamani ya muda ya utajiri wa kidunia, wangepaswa kuwa na nia zaidi ya kuacha utajiri kwa ajili ya Injili. Kama vile mmisionari Mkristo maarufu na shahidi, Jim Elliot, aliandika katika jarida lake "yeye si mpumbavu anayetoa asiyoweza kukidumisha ili kupata asiyoweza kupoteza." Hard Sayings of the Bible uk.477-478 inaongeza, "Unaona," Yesu alisema, 'watu wa kidunia, wasio na mawazo zaidi ya maisha haya ya sasa, wakati mwingine watajibu kwa busara zaidi na kwa tahadhari zaidi kuliko watu wa mbinguni zaidi, 'watoto wa nuru.' Watautumia utajiri wa kimwili kujiandalia wakati wao wa kidunia; kwa nini watoto wa nuru hawawezi kuutumia kujiandalia wakati wao wa milele?'"
S: Katika Lk 16:9, ukigundua kwamba tayari umekuwa dhalimu au asiye mkweli, machoni pa Mungu, wakati huo, unapaswa kufanya nini ili Mungu akupendeze?
J: Kutambua dhambi yako na kumwomba Mungu msamaha ni mwanzo mzuri, lakini kuna zaidi. Labda unapaswa kuomba msamaha kwa watu uliowakosea pia. Aidha, inapowezekana, fanya fidia kuwalipa tena walichochukuliwa, ama moja kwa moja na wewe, au kwa njia isiyo ya moja kwa moja kwa sababu ya matendo yako.
S: Katika Lk 16:9, fikiria jinsi itakavyokuwa nzuri kuwa na wateja, wasambazaji, na washirika wa biashara ambao daima wakukabili kwa haki, hata wakati hufahamu matibabu ya dhuluma, na daima wakuambie ukweli. Unaweza kufanya nini kuwa mtu kama huyo?
J: Ni sawa kujadiliana mpango, na ni sawa kutomwambia kila mtu kila unaojua. Lakini usidanganye, hata kama ni ile watu wanaiita "uongo mweupe". Ni sawa kupigana kwa nguvu kupata mpango mzuri, lakini kuna wakati, mtu unayejadiliana naye akiwa katika hali ya kukata tamaa, ambapo unaweza kwenda zaidi ya kupata mpango mzuri hadi kutumia vibaya hali ya kukata tamaa ya mtu. Fanya kwa wengine kama unavyotaka wafanye kwako. Je, wewe ni aina ya mtu ambaye ungependa kufanyia kazi, kusimamia, au kufanya biashara naye? Hakuna ahadi kwamba utakuwa tajiri zaidi kwa kufanya mambo haya. Lakini utampendeza zaidi Mungu kwa kufanya hivyo.
S: Katika Lk 16:9, tunawezaje kukumbuka vizuri zaidi kwamba sisi ni wasimamizi, si wamiliki, wa kile ambacho Mungu ametubariki nacho?
J: Kwanza zingatia ni zawadi au vipaji gani ulivyo navyo zaidi ya wengine unavyostahili. Huna hata moja. Kisha zingatia ni mali au fedha ngapi ulizonazo bila neema ya Mungu. Ungeweza kupata matunda fulani, na kukamilisha mambo fulani kwa kufanya kazi kwa bidii, lakini ni nani aliyukuruhusu kuwa na uwezo na hali ambapo kazi yako ya bidii ingelipa. Pili, zingatia kwa muda gani utakuwa na baraka za kidunia ulizonazo sasa. Mtu alisema hakuna U-Hauls nyuma ya gari za maiti. Itakuwa imekwisha yote, kutolewa kwa wengine, ambao wangeweza au wasingeweza kuzitumia vizuri, kama Mhubiri 2:18-19 unavyosema. Hatimaye, amini Mithali 8:10-11 ambapo inasema kwamba hekima ni bora kuliko dhahabu au fedha. Tumia muda wako wote wa ziada na nguvu kutafuta hekima ya Mungu na ufalme wake, si dhahabu au fedha. Utajiri ulio nao si lengo; ni zana kukusaidia kufikia lengo lako, la kumtumikia Mungu na kuendeleza ufalme wake.
S: Katika Lk 16:14, kwa nini Mafarisayo, walioupenda pesa, walimcheka Yesu?
J: The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.246 inasema hili vizuri, ikisema kwamba Yesu alikuwa mtu maskini, akifuatwa na watu wengine maskini, akijaribu kuwafundisha kuhusu pesa. Katika sehemu moja ya sita ya mistari yote ya Injili inahusu pesa. Katika Luka, mifano 18 kati ya 40 inahusu pesa. Mafarisayo walifikiri inawezekana kumtumikia pesa na Mungu.
S: Katika Lk 16:15f, ni mambo gani yanayoheshimiwa sana na ulimwengu ambayo ni machukizo machoni pa Mungu?
J: Uaminifu fulani na kutenda kwa ujanja unasifiwa na ulimwengu. Katika filamu za Ocean's XX, "mashujaa" ni kundi linaloibia makasino ya mamilioni. Katika filamu za Minion, "wazuri" ni wale wanaowaibia wengine. Watu wakati mwingine wanaangaliwa kwa heshima ikiwa wanafanya kitu kibaya au chenye mashaka kimafia, na wanatoka salama. Zaburi 49:18f inasema kwamba watu watakusifu ukifanya vizuri kwa nafsi yako. Kwa ajabu hata hivyo, watu hao hao wanaonekana vibaya ikiwa wanafanya kosa au kukamatwa. Ni kana kwamba hawatoi heshima kwa sababu ya tabia yao ya kimaadili, bali kwa wivu. Inaonekana Kim Kardashian alipata umaarufu baada ya kurekodi tukio la ngono. Kwa hivyo ni vipindi vingapi vya mfululizo wa TV wa Kardashians umevitazama? Ikiwa ni zaidi ya sifuri, kwa nini ulifanya hivyo?
S: Katika Lk 16:16 na Mt 11:12, je, "mbingu" inafanya kitu kikamilifu au ni tulivu katika kwamba kitu kinafanywa kwake au dhidi yake katika mistari hii?
J: Kwanza baadhi ya sarufi, kisha mitazamo mitatu, na kisha jibu. Hard Sayings of the Bible uk.479-480 na Evangelical Commentary on the Bible uk.829 zinasema kuna utata katika kitenzi cha Kigiriki hapa. Inaweza kuwa ya amali, kama vile "Ufalme wa mbinguni unawalika kwa haraka kila mtu kuja" au ya kutendewa, kama vile "watu wanajitahidi kuingia ufalme wa mbinguni", au "Ufalme wa mbinguni unateseka udhalimu..." au "wanaume wanajiingiza nguvu ufalme wa mbinguni".
S: Katika Lk 16:16f na Mt 11:12, watu wengine wanajaribu vipi kuingia kwa nguvu katika ufalme wa Mungu/Mbinguni?
J: Believer's Bible Commentary uk.1432 inaonyesha kwamba muktadha unaozunguka Luka 16:16 wote unahusu Mafarisayo na tamaa yao na unafiki wao wa uchoyo. Bila kujali kama watu walijaribu kuingia katika ufalme wa Mungu, au kuharibu ufalme uliohubiriwa na Yohana Mbatizaji. Believer's Bible Commentary uk.1244 inaonyesha kwamba mahubiri ya Yohana Mbatizaji yalisababisha mwitikio mkali. Ni muhimu kuelewa ufalme gani unakusudiwa hapa. Hii haimaanishi lazima kwamba wote wanaoingia kwa nguvu watapokea wokovu, bali badala yake wanajiingizea mahali katika uonyesho unaoonekana wa ufalme wa Mungu duniani. Matumizi ni kwamba lazima tuzingatie njia pamoja na madhumuni. Wengine walitaka kwenda mbinguni, jambo zuri, lakini walijaribu kutumia silaha za kidunia kuendelea hadi huko.
S: Katika Lk 16:17, kwa kuwa ni rahisi zaidi mbingu na dunia kupita kuliko sehemu ndogo ya sheria kupita, kwa nini Wakristo wanaweza kula nguruwe na nyama ya ngamia na dagaa, na kwa nini hawafanyi dhabihu za wanyama tena?
J: Yesu alibatilisha Sheria ya Agano la Kale hapa. Chakula: Yesu alisema si kile kinachoingia mwilini mwa mtu kinachomfanya awe najisi, bali kile kinachotoka kwa mtu, katika Mathayo 15:10,17-20 na Marko 7:14-15. Marko 7:19 inaongeza kwamba kwa hili Yesu alitangaza vyakula vyote kuwa safi. Malaika wa Mungu alimwamuru Petro kuua na kula wanyama waliokuwa najisi zamani katika Matendo 10:12-16. Waislamu wanapaswa kuhusiana na jambo hili, kwani Mohammed vivyo hivyo hakutii Sheria ya Agano la Kale alipokula nyama ya ngamia. Dhabihu: Waisraeli walipaswa kufanya dhabihu; kwa bahati mbaya kwa wengi iliwa ibada ambayo maana iliongezwa. Dhabihu ni muhimu sawa, au hata zaidi, kwa Wakristo kuliko kwa Waisraeli, na Waebrania 7:23-10:26 inaonyesha. Sisi pia tunahitaji dhabihu, na dhabihu yetu ilifanywa mara moja na kwa wote na kuhani mkuu wetu, Yesu Kristo, aliyejidhabihu msalabani.
S: Katika Lk 16:19, kwa nini tajiri mara nyingi anaitwa Dives?
J: Kwa kuwa Lazaro ametajwa jina katika mfano huu, baadhi ya mila zimempa tajiri jina "Dives". Hata hivyo, Dives ni neno la Kilatini tu linalomaanisha tajiri. Lazaro alikuwa umbo la Kigiriki la jina la Kiebrania Eleazar, linalomaanisha "Mungu amesaidia". Hades, Sheol la Kiebrania, ni kaburi. Neno hili linatumika mara kumi katika Agano Jipya.
S: Katika Lk 16:19-31, ni nini mada kuu za mfano huu?
J: Yesu alikuwa akieleza mifano kuhusu pesa, na anaendelea na mwingine. Wayahudi wengi walidhani kwamba utajiri wa kimwili ulikuwa ishara ya neema ya Mungu. Itakuwa ya kushangaza kusikia kuhusu Myahudi tajiri kwenda motoni. Kuna mada kuu tatu.
S: Katika Lk 16:19-31, ni nini tafsiri ya Ushahidi wa Yehova ya Lazaro na tajiri?
J: Mfano huu unakataa usingizi wa roho, kulingana na Believer's Bible Commentary uk.1433. Hata hivyo, Mashahidi wa Yehova hawakubaliani. Hii iliniambiwa kwa mdomo na Shahidi wa Yehova, na sehemu nimeziona pia kwa maandishi. Shikilia kofia zako, kwa sababu hii ni ya ajabu sana. Tajiri ni darasa la Mafarisayo (au makasisi/makuhani) linalohisi aibu kwa darasa la watumishi waaminifu (wanaomfuata Mungu). Mbwa wanawakilisha walimu wa uongo, makombo yanamaanisha mafundisho ya Mungu. "Maisha" katika Luka 16:24 inamaanisha waliishi chini ya mfumo wa sheria. Kifo hakimaanishi kifo cha kimwili, bali mabadiliko ya nafasi. Lazaro akichukuliwa na malaika, wakati tajiri aliyezikwa inamaanisha walibadilisha hali, ambayo ilitokea ama baada ya roho ya Yesu kufufuka katika mwili wa kiroho, au Pentekosti. (Niko na utata kidogo kuhusu hili.) Mateso hapa hayajumuishi maana ya usumbufu wa kimwili na vizuizi kama inavyofanya mahali pengine. Badala yake, inamaanisha maumivu ya kiakili ya wahubiri wachamungu wakisema mambo mabaya kuwahusu. Kwa kuwa [inadaiwa] watu wanaochomwa moto hawaombi maji, moto si moto wa kweli. Pengo kubwa ni kwamba darasa zima haliwezi kuvuka, ingawa watu binafsi wanaweza. Kama When Cultists Ask uk.149 inavyosema, "Kwa sababu kifungu hiki kinaonyesha wazi uwepo wa fahamu baada ya kifo - pamoja na mateso ya fahamu kwa waovu baada ya kifo - Mashahidi wa Yehova wanafanya juhudi kubwa kufasiri upya."
S: Katika Lk 16:19-31, ni nini jibu la tafsiri ya Shahidi wa Yehova?
J: Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.
S: Lk 16:19-31 inatuambia nini kuhusu maskini?
J: Kifungu hiki ni karipio kali kwa wengi (lakini si wote) wa matajiri. Tajiri anaitwa "tajiri" mara tatu kabla ya kufa kwake, lakini yeye na Lazaro hawaitwa tajiri wala maskini baada ya kufariki kwao. Jina "Lazaro" linamaanisha "alisaidiwa na Mungu, hata hivyo alikuwa maskini sana hadi majeraha yake yaliliwa na mbwa. Mate ya mbwa yana dawa zaidi kuliko yetu, kwa hivyo hata mbwa wa mitaani walisaidia Lazaro zaidi kuliko tajiri alivyofanya. Maskini, wafungwa, na walioonewa wanaweza kuwa wasionekani kwetu, lakini hawana thamani kabisa kwa Mungu. Vivyo hivyo, baadhi ya watu wanaomegwa katika ulimwengu huu wanaweza kuwa wa aibu machoni pa Mungu. Hatupaswi kuwaheshimu wale wanaoishi maisha ambayo Mungu angedharau. Laiti tungeweza kuwaona watu na mambo kwa macho ya Mungu!
S: Lk 16:19-31 inatuambia nini kuhusu matajiri?
J: Haikubainisha mahususi kwamba utajiri ni mbaya, kwa sababu inabainisha Ibrahimu katika paradiso, na Ibrahimu, kwa viwango vya kale au vya kisasa, alikuwa mtu tajiri sana. Hata hivyo, wengi wa matajiri wanakabiliwa na kile Darrell Bock anakiita "fahamu ya kutojali" na hata hawawezi kuona maskini nje ya lango la jumba lao. Mtu maskini Lazaro alikuwa karibu asionekane kwa tajiri. Usipoangalia kwa makini, utajiri unaweza kudhuru maono yako na kusikia kwako, kukufanya kuwa kipofu kwa maskini na viziwi kwa kilio cha walioonewa. Lakini bila kujali utajiri wako, ukiweza kuona na kusikia kidogo vizuri zaidi kuliko unavyofanya sasa, kwa kiroho, ni hatua moja gani unayoweza kuchukua kusaidia maskini, wafungwa, na walioonewa, kuwafahamisha kwamba hawakusahauliwa, na mtu anawajali na anataka kuwasaidia?
S: Ikiwa Lk 16:20-25 ni mfano, kwa nini ni mfano pekee ambapo jina la mtu limetajwa?
J: Ingawa watu wanaweza kutathmini kama hii inafuata kabisa mfano au la, jina la Lazaro lilitumikia kusudi muhimu katika mfano. Hakuna mtu katika mfano huu aliyepewa jina isipokuwa Lazaro; Lazaro angeweza kuonekana kama asiye na umuhimu, lakini Mungu alijua jina lake. Lazaro anamaanisha "alisaidiwa na Mungu" hata hivyo tunaona mtu ambaye hakupata msaada mwingi, kutoka kwa Mungu, tajiri, au mtu mwingine maishani mwake. Hatujaambiwa kwamba Lazaro alipata maziko mazuri, hata hivyo alisaidiwa vizuri zaidi kuliko hivyo kwa kwenda Paradiso ambapo Ibrahimu alikuwepo. Tajiri anajua jina la Lazaro katika Luka 16:24, kwa hivyo alikuwa angalau anafahamu kidogo kwamba Lazaro alikuwepo nje ya lango la jumba lake la starehe. Lakini watu ambao wangeweza kuonekana wasio na thamani kwa matajiri (na kwa bahati mbaya labda hata kwetu) wanajulikana na ni muhimu kwa Mungu. Kila mtu ameumbwa kwa sura ya Mungu, na tunapaswa kuwaheshimu watu wote, bila kujali kama wanaheshimiwa katika ulimwengu huu wa sasa au la. Lazaro, na umbo lake la Kigiriki, Eleazar, yalikuwa majina ya kawaida, na hakuna sababu inayotolewa katika Maandiko kwa nini mwombaji huyu ana jina sawa na ndugu wa Maria na Martha. Hata hivyo, hii ingeweza kuwa utabiri. Lazaro alipofufuliwa baadaye, mtu angeweza kukumbuka kusikia mfano huu, na ombi la tajiri kumtuma Lazaro kutoka kwa wafu.
S: Katika Lk 16:26, ni nini umuhimu wa jinsi Ibrahimu alimwambia tajiri?
J: Neno la Kigiriki hapa ni teknon, au "mtoto", si "mwanangu". Ni neno laini, lenye upole, lakini halimaanishi kwamba Ibrahimu alisema tajiri alikuwa mtoto wake, au uzao, hata kama tajiri alikuwa Myahudi.
S: Katika Lk 16:26, ni nini pengo/mgawanyiko mkubwa kati ya mateso na Paradiso?
J: Hii ni pengo ambalo Mungu alifanya kati ya Mbingu (paradiso) na Jehanamu (gereza). Hii ni mahali pekee katika Agano Jipya ambapo neno hili la Kigiriki, chasma, linatumika, na tunahitaji kukumbuka kwamba watu wengi tunaokutana nao kila siku watakuwa upande mwingine wa pengo kubwa baada ya kifo. C.S. Lewis katika riwaya yake kuhusu Mbingu na Jehanamu, iitwayo The Great Divorce, anabuni kwamba watu katika Jehanamu wangeweza kusafiri hadi Mbinguni, lakini wachache sana wangechagua kufanya hivyo. Hata hivyo, Luka 16:26 inakinzana na dhana hii ya C.S. Lewis. Yuda 7 na Mathayo 25:46 pia zinasema adhabu yao ni ya milele. Kwa kuvutia, tajiri kamwe hakuomba kutoka, aliomba tu nafuu. Kisha aliomba, au badala yake alimwamrisha Ibrahimu kumtuma Lazaro awaonya ndugu zake, akisema kimsingi, "Sikuwa na ushahidi wa kutosha; tuma ushahidi kwa ndugu zangu." Kama kumbuka ya pembeni, neno "paradiso" linatumika mara tatu tu katika Agano Jipya. Mtu kutoka Jehanamu akiweza kutuma ujumbe, wangesema nini? Kwanza kabisa, tajiri alitaka kupunguza mateso yake. Pili, tajiri alitaka kutuma ujumbe ili ndugu zake waweze kuepuka alipokuwepo. Hata mtu huyu katika Jehanamu alitaka mtu ashiriki injili na wengine. Angalia pia kwamba tajiri angeweza kuwaona Ibrahimu na Lazaro, lakini haisemi kwamba Lazaro angeweza kuona tajiri.
S: Katika Lk 16:31, Yesu alimaanisha nini kwamba hawangeamini hata kama mtu angefufuka kutoka kwa wafu?
J: Hii ilikuwa mtazamo wa mtazamo wao wa sasa na utabiri wa mwitikio wao kwa ufufuko wa Yesu. Ni ya kuvutia kwamba Ibrahimu bado alimwita tajiri "mwanangu", Bila shaka, muda mfupi baadaye, Yesu hata alithibitisha hili kwa kufufua ndugu wa Maria na Martha, Lazaro, katika Yohana 11:45-53 na 12:10-11.
S: Katika Lk 16:31, je, Ibrahimu alikuwa mbinguni, kama Mwongozo wa Kimaandiko wa Asimov wa wasiwasi unavyosema katika uk.985?
J: Hapana, Biblia haisemi wapi Ibrahimu alikuwa. Ingawa Ibrahimu na Lazaro walikuwa mahali pa starehe, Wakristo wengi wangefundisha kwamba hawakuwa mbinguni bado, bali katika "mahali pa kusubiri", ambapo Yesu alimwambia mwizi msalabani kwamba mwizi angekwenda siku hiyo, ambayo Yesu aliita Paradiso. Paradiso ni sehemu ya maisha ya baada ya kifo ambapo wale waliomfuata Mungu walikwenda hadi Yesu alipofufuka kutoka kwa wafu.
S: Katika Lk 16:31, je, miujiza inathibitisha ujumbe wa Yesu?
J: Miujiza ilikuwa ushahidi unaoungana wa ujumbe wa Yesu kulingana na Waebrania 2:4, lakini muujiza wa peke wake hausthibitishi kitu chochote kwani kunaweza kuwa na miujiza ya bandia. Hata hivyo, hata kwa ushahidi wa ufufuko na miujiza mingine, utabiri wote uliofanyika, na ushuhuda wa Wakristo wa kwanza bado hatuna "uthibitisho kamili", kwani kamwe huwezi kuwa na uthibitisho kamili wa tukio la kihistoria. Hata hivyo, ingawa Yesu alitoa ushahidi mwingi kupita kiasi, kutoa ushahidi mwingi kupita kiasi ni jambo moja, lakini msikilizaji kukubali ushahidi mwingi kupita kiasi ni jambo lingine. Hata katika nyakati za kisasa unaweza kupata watu wachache wanaoamini dunia ni tamata, wanadhani mauaji ya halaiki hayakutokea, au kwamba kuua watu fulani na kunywa damu yao kunatoa ulinzi dhidi ya UKIMWI. Lakini ukweli kwamba watu wachache wanaamini kila moja ya uongo hizi tatu, hata licha ya ushahidi mwingi kupita kiasi unaopinga mambo haya ya kichaa, haumaanishi ushahidi dhidi ya mambo haya ya kichaa si wa kutosha.
S: Katika Lk 17:1-2, kwa nini ni kosa zito sana kumfanya mtu mwingine anguke?
J: Matokeo ni mazito ya kuwa chombo cha Shetani kumgeuza mtu mbali na maisha ya furaha na Mungu milele.
S: Katika Lk 17:2, ni nani "wadogo" hapa?
J: Acheni tuchunguze uwezekano tatu. a) Wangeweza kuwa watoto, lakini hakuna kitu kingine katika mafundisho haya kinachorejelea watoto, kama katika mafundisho mengine. Yesu na Biblia wanawatendea watoto kwa thamani sawa na watu wazima, lakini haiwatendei kama wenye thamani zaidi. b) Wangeweza kuwa waamini wapya, watoto katika imani, na wale wenye imani inayoundwa bado, iwe wana umri wa watoto au wakubwa. c) Wangeweza kuwa "wadogo" yaani, watu maskini wa ulimwengu. Hata hivyo, isipokuwa kwa ukaribu na mfano wa Lazaro na tajiri, hakuna kingine kingependekezwa tafsiri hii. Jibu: Kwa kuwa muktadha ni kukosea au kumfanya mtu aanguke ambaye angeweza kukosewa au kufanywa aanguke, jibu lingekuwa b). Kunaweza kuwa na watu maskini kwa mali ambao ni matajiri katika imani na wasingeathiriwa na kuanguka.
S: Katika Lk 17:3-4, kwa nini ni kosa kwa mwaamini kutomsamehe mtu mwingine?
J: Labda mfano unaweza kusaidia hapa. Kwa nini ni muhimu sana kwa damu yetu kubeba oksijeni na chakula kwenye seli za mwili wetu, na kubeba dioksidi kaboni na taka? Kama vile mambo haya ya kimwili ni ishara ya uhai, vivyo hivyo upendo na msamaha ni ishara ya uhai wetu wa kiroho. Chochote kinachozuia kazi ya damu ni tatizo zito. Kama miili yetu inavyohitaji chakula na oksijeni, vivyo hivyo tunahitaji neema na upendo wa Mungu mara kwa mara. Kama miili yetu inavyohitaji kuondolewa dioksidi kaboni na taka, vivyo hivyo tunahitaji msamaha na usafi wa Mungu. Tunaweza kuwasamehe wengine kwa urahisi, kwa sababu ya jinsi Mungu alivyotusamehe sisi tulio katika Kristo. Mtu asiyeweza kusamehe, ama wamekuwa hawana ufanisi katika kutambua jinsi Mungu alivyowasamehe, au labda hawakuokolewa.
S: Katika Lk 17:5-6, Yesu anafundisha nini hapa kuhusu imani?
J: Imani si dutu unayopewa, na ulichonacho ndilo ulichonacho milele. Kwa hivyo, si kuhusu kupata "vipande zaidi vya imani", bali kukua kile ulichonacho ulipomwamini kwanza Kristo. Badala yake, imani inayoishi ni kama mbegu, ina uhai na inakua. Hata kama una kiasi kidogo cha imani inayoishi, bado inaweza kukua kuwa imani kubwa, mradi magugu na wadudu wanaepukiwa, na imwagiliwa na kutunzwa. Kwa hivyo, huhitaji "imani kubwa"; unahitaji tu imani ya kweli, kwa sababu inaweza kukua kuwa imani kubwa. Ikiwa wewe ni Mkristo wa kweli, unaitunzaje imani yako?
S: Katika Lk 17:6, tunajua nini kuhusu miti ya mulberry?
J: Ingawa kuna aina 12 za miti ya mulberry, aina iliyokuzwa katika Israeli na Mediterranean kwa ujumla ilikuwa mti wa mulberry mweusi, pia uitwao mti wa sycamine. Ilikuzwa kwa matunda yake, na haikutumika kwa minyoo ya hariri Magharibi hadi baada ya muda mrefu sana baada ya wakati wa Yesu. Miti ya mulberry ina mifumo ya mizizi ya kina kidogo, na upepo mkali unaweza kupindua mti na kuupepea. Kwa mfano, mtu anaweza kufikiria upepo mkali (Roho Mtakatifu), ukiusogeza mti wa mulberry baharini, matokeo yasiyowezekana ambayo bila shaka yametokea. Jibu tofauti: New International Bible Commentary uk.1217 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.248, wanasema mti wa sycamine una mizizi mizuri sana. Hata hivyo, https://homeguides.sfgate.com/potting-soil-and-cactus-mix-13768053.html inasema kwamba miti ya mulberry kwa ujumla ina mifumo ya mizizi mipana na ya kina kidogo zaidi ya aina nyingi nyingine za miti ili kusaidia kupata virutubisho vizuri zaidi. Lakini katika udongo laini na upepo mkali, hii ingefanya mti kuwa rahisi zaidi kung'olewa.
S: Katika Lk 17:7-10, Yesu anafundisha nini kuhusu utumishi katika kuzungumza kuhusu mtumishi anayerudi kutoka shambani na kuandaa chakula?
J: Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu. Kiburi katika utii wetu ni upumbavu. Utii ni wajibu wetu unaofaa tu. Utii wetu unapaswa kuwa mfano wa shukrani yetu kwa Mungu. Kujivuna: Hatupaswi kumwambia Mungu jinsi tunavyo na jinsi tunavyomtii vizuri. Yesu alitoa mfano wa hili katika sala ya Farisayo dhidi ya Mtoza ushuru katika Luka 18:9-14. Matibabu maalum: Hatupaswi kudhani tunastahili matibabu maalum kwa sababu ya utii wetu. Hakuna kiwango cha roho au utii wa zamani unaotuachilia wasiwasi wa kusikiliza Mungu na kumtii katika siku zijazo. Hatupaswi kuwa na hisia ya haki, na hatupaswi kuwapa wengine hisia ya haki, kama Yakobo 2:1-9 inavyoonyesha.
S: Katika Lk 17:11-19, kwa nini Yesu alikuwa amekasirika na wakoma tisa?
J: Wote walitibiwa, lakini mmoja tu alionyesha shukrani kwa kurudi kwa Yesu kumshukuru Yesu. Na mwombaji huyo hakutoka Yudea na pengine hakuwa na fursa ya kujifunza Agano la Kale ambalo wengine walikuwa nalo. Inaweza kukasirishwa, kwa wengine, na kwa Mungu, unapofikiria sana kuhusu nafsi yako hadi unashindwa kuonyesha shukrani. Wote kumi walitibiwa ukoma wao, lakini mmoja aliyerudi alipewa baraka maalum na Yesu. Hii inasisitiza kwamba ujumbe wa injili ni mzuri sawa kwa wale wasio na asili ya Kiyahudi kama wale wenye hiyo. Baada ya Yesu kutibu wote kumi, sababu Yesu aliwatuma kwa makuhani ilikuwa wafuate Mambo ya Walawi 14:2-32. Kuhani angepaswa kumchunguza mtu, na ikiwa ukoma ulitibiwa wangempiga tamko alikuwa safi, na kisha wangeweza kuungana tena na jamii. Pia ingekuwa ushuhuda kwa makuhani. Hatujui kama makuhani walisema vikali kwa wakoma au la walipofahamu Yesu alikuwa amewaponya, na hatujui kama waliwapa maonyo yoyote au la. Bila kujali upinzani wowote hata hivyo, walipaswa kurudi kuonyesha shukrani kwa Yesu. Lakini kabla ya kuwa mkali sana dhidi ya wakoma tisa, tambua kwamba watu wengi ni hivyo leo. Wao ni wa kirafiki sana wanapoombwa msaada, lakini mara tu wamepokea msaada wote wanaohitaji, hawaonyeshi shukrani yoyote kwa sababu wanamwona mtu tu kama njia ya lengo waliohisi wana haki ya kufikia. Kama waamini tunahitaji kuhakikisha hatujionyeshi kama wasioshukuru kwa wengine. Yesu alikasirika wakoma tisa waliposhindwa kuonyesha shukrani yoyote na kumchukulia kwa urahisi. Je, Mungu anahisi kukasirika tunaposhindwa kuonyesha shukrani Na kumchukulia kwa urahisi? Natumaini "unaweza kuhesabu baraka zako" kila siku na kumpa shukrani Mungu mara kwa mara.
S: Katika Lk 17:19, kwa nini Yesu mara nyingi alimwambia mtu: "imani yako imekuponya"?
J: Kwanza, Yesu alitaka kusifuwa imani yao, na tunapaswa kufanya vivyo hivyo. Leo, haitoshi kwa Wakristo tu kuvumilia na kukubali waamini katika huduma nyingine za kimungu. Tunapaswa kuwaombea, kumshukuru Mungu kwa ajili yao, na kuwasifuwa hadharani kwa imani na kazi yao kwa Bwana.
S: Katika Lk 17:20, je, Mafarisayo hawa walikuwa wa kweli katika kumuuliza Yesu lini ufalme unakuja, walikuwa wakimdhihaki Yesu, au walijaribu labda kumtega?
J: Kulingana na muktadha hatuwezi kuambia ni lipi, au kama ilikuwa sehemu ya kweli na sehemu ya shaka. Mtu aliyesikia swali wakati huo angeweza kushindwa kuambia pia. Lakini haijalishi. Tunapoulizwa swali ambalo lingeweza kuwa la kweli, hatuhitaji kutumia muda kujaribu kutathmini moyo wa mtu; jibu tu swali.
S: Katika Lk 17:21, kwa kuwa ufalme wa Mungu uko ndani ya waamini, je, hii inamaanisha kwamba falme za kibinadamu hazipo, kama madhehebu ya Christian Science inavyofundisha?
J: Hapana. Mtu angehitaji kuamini ufafanuzi usio wa kweli wa ukweli kusema hivi. Bila shaka, kila kitu duniani, si falme peke yake, si kweli kadiri Mbinguni. Hata hivyo, falme za kidunia ambazo "kweli" zilweza na kushuhudia Wakristo, na falme za kidunia na falsafa ambazo "kweli" zimegeuza watu kuelekea uovu, zinapaswa kuzingatiwa.
S: Katika Lk 17:21, kwa kuwa ufalme wa Mungu uko ndani ya waamini, je, hii inamaanisha kwamba watu ni wa kimungu, kama madhehebu ya Christian Science inavyofundisha?
J: Hapana. Tunaweza kuwa na uhakika kwamba Paulo mtume alijua jibu la hilo. Katika Matendo 14:11-18, Paulo na Barnaba hawakuwa tayari kuwaruhusu umati wa Likaonia wawaabudu. Kuwa na ufalme wa Mungu ndani yako unaonyesha wewe ni mtoto wa Mungu, lakini haikufanya kuwa wa kimungu au Mungu. Ni ya kuvutia kwamba katika kuwajibu Mafarisayo, Yesu alisema uangalie kile kilichopo tayari hapa, wakati mara baada ya hapo, katika kuzungumza na wanafunzi, Yesu alisema utazamie wakati ujao.
S: Katika Lk 17:31-33, Yesu anasema nini kuhusu kukumbuka mke wa Loti?
J: Kuna masomo angalau mawili ya kujifunza. Ghafla mke wa Loti aliangukia hasa alipohisi salama baada ya malaika kumwokoa. Mungu aliokoa uhai wake, hata hivyo baadaye alianguka kwa sababu ya kutotii kwake mwenyewe. Tatizo lilikuwa kama Believer's Bible Commentary uk.1437 inavyosema, "Alikuwa nje ya Sodoma, lakini Sodoma haikuwa nje yake." Kwa ujumla, Wakristo wanaweza kuuliza miaka mingapi itapita kabla wanaweza kupumzika ulinzi wao dhidi ya majaribu na dhambi, ikijumuisha ubinafsi wa mali, tamaa, kiburi, na kukatishwa tamaa. Lini watakuwa wamekua kiroho kiasi kwamba wanaweza kusahau kupinga mabaya haya? Jibu ni kwamba, upande huu wa Mbinguni, kamwe huwezi kupumzisha ulinzi wako. Mara kwa mara, Biblia inaonya juu ya haja yetu ya kuendelea kusubiri. Baadhi ya njia ni: Kuangalia maisha yetu na mafundisho yetu kwa karibu. 2 Timotheo 1:14; Wakolosai 1:23; Mithali 22:5 Kutofuata hekima ya ulimwengu huu. Wakolosai 2:8-9; Yakobo 3:15; 1 Wakorintho 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Wakorintho 1:12 Kusubiri kwa ujumla. Waebrania 10:23,36; 12:1,12-13; 1 Yohana 2:24; 1 Wakorintho 13:7; Warumi 5:3-4; Yakobo 1:3-4,12;5:11; 2 Petro 1:8-10 Waamini lazima wasubiri katika kuteseka. Warumi 8:17-18; 2 Wakorintho 1:8-9; 4:8-12; 6; 2 Timotheo 2:3;4:5
S: Katika Lk 17:34-36, hii inasema nini kuhusu mchana na usiku duniani?
J: Hii inaonyesha maarifa kwamba inaweza kuwa usiku kwa baadhi ya watu katika mstari wa 34, na wakati huo huo mchana kwa wengine katika 17:35-36.
S: Katika Lk 17:37, Yesu alimaanisha nini kwa kusema "mahali ambapo maiti ipo, ndipo tai watakusanyika"?
J: Bila kujali kama hii ni aina ya tai ya kula mizoga au tai ya kawaida, Yesu anatumia mfano wa ndege wakubwa wa mizoga kama ishara ya mfululizo wa hukumu zinazokuja. Bila shaka, mambo yanapokuwepo, kama vile maiti, matokeo fulani kwa ujumla hutokea, kama vile ndege wa mizoga wanaofika. Hata hivyo, hiyo si mada kuu hapa, kwani Yesu angeweza kutumia mifano mingi mingine ikiwa alikusudia tu kusema kwamba mambo yana matokeo. Matumizi ya jumla kwa wakati wowote: Hard Sayings of the Bible uk.482-483 inasema kwamba wengine wanaona hili kama kusema, "mahali ambapo hali ni tayari kwa hukumu, huko ndiko hukumu itakapoangukia." Matumizi ya mwisho wa nyakati: Yesu anasema mfano kuhusu matokeo moja ya uovu kabla ya kuja kwake. Waovu wataawa, na ndege wa mizoga watakuwa na chakula cha kutosha. Hii imefafanuliwa zaidi katika Ufunuo 19:17-21. Matumizi ya 70 B.K.: Wengine wanaona "tai" hapa kama kurejelea pia alama ya tai za Kirumi zilizokuwa kwenye viwango vilivyobebwa na mgawanyiko. Jeshi la Kirumi lilikuja na kuharibu Yerusalemu mnamo 70 B.K.
S: Katika Lk 18:1-8, Mungu akiwa kama jaji asiye mwadilifu katika mfano, je, Mungu anaweza kuonekana kuwa asiye mwadilifu wakati mwingine?
J: Mungu si asiye mwadilifu, lakini Mungu katika makusudi yake anaweza kuonekana kuwa asiye mwadilifu kwa muda - muulize tu Ayubu. Kusudi la mfano huu ni kuonyesha kwamba kwa kuwa waathiriwa wanasisitiza hata mbele ya jaji asiye mwadilifu, je, watoto wa Mungu wanapaswa kuwa na uendelevu kiasi gani na Baba yao wa Mbinguni, ambaye ni mwadilifu. Yesu alitaka kuonyesha jambo mahususi na jaji asiye mwadilifu, sawa na jinsi alitaka kuonyesha jambo mahususi na tajiri aliyemfuta msimamizi mwenye ujanja katika Luka 16:1-9. Mambo mara nyingi si ya haki duniani, lakini Mungu anaweza kufanya kila kitu kuwa sawa katika hukumu ya mwisho.
S: Katika Lk 18:4-6, Yesu anafundisha nini kuhusu haja yetu ya kuendelea katika sala?
J: Ikiwa mtu anapaswa kuendelea na jaji ambaye hajali haki, je, tunapaswa kuendelea kiasi gani zaidi na Mungu. Hii inaweza kurejelea sala kwa ujumla, lakini kulingana na Believer's Bible Commentary uk.1437 mahali pake mara baada ya Luka 17 kunapendekeza kwamba mfano huu ni wa manufaa hasa kwa wakati mrefu wa kuomba kwa kurudi kwa Kristo. 1 Wathesalonike 5:17 inatuamrisha kuomba bila kukoma. Neno la Kigiriki "lininisumbua" ni gumu kweli kweli kutafsiri. Maana yake halisi ni "nipe jicho jeusi" ambalo linaweza kumaanisha "nipige" na "nifanye nionekane vibaya".
S: Katika Lk 18:4-5, unaweza kushughulikaje hali ambapo mtu anafikiri wewe ni mdogo sana wa kufanyiwa unachopaswa kufanyiwa?
J: Somo kutoka mfano huu ni kuendelea kusumbua mpaka unapata. Kuna nyakati tunapohitaji kuwa waendelevu. Si wa kukera, au kupoteza hasira yetu, bali wa uendelevu mzuri usio na mapumziko.
S: Katika Lk 18:8f, Yesu alimaanisha nini kwa kuuliza kama atapata imani duniani?
J: Yesu hakupata imani nyingi duniani, kama Yohana 1:10-12 inavyoonyesha. The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.249-250 inasema kwamba Yesu hakuwa akizungumza kwa ujinga, wala hakuuliza kuhusu Rapture, bali aliwahimiza waendelee na imani kwa sala, na huduma kubwa zaidi.
S: Katika Lk 18:9, je, ni sawa kujiamini kwa mambo fulani?
J: Tunapaswa kuchukua jukumu la matendo yetu wenyewe, na tunapaswa kuwa na imani kwamba kwa msaada wa Mungu tunaweza kufanya mambo aliyokusudia sisi tufanye. Hata hivyo, hatungeendelea kuwepo hata bila Mungu, Muumba na Msimamizi wetu. Zaidi ya hayo, hatuwezi kufanya hata kitu kimoja kizuri cha umuhimu wa milele bila Mungu. Kwa hivyo, hatuna msingi wa kujiamini kwa wema wetu, nguvu, au uwezo wetu bila Mungu.
S: Katika Lk 18:9-14, je, tuna wajibu wa kutoa zaka?
J: Zaka, au sehemu ya kumi, ni sehemu ya mapato yako inayotolewa kwa kazi ya Bwana. Mambo ya Walawi 27:30-33 inasema ilikuwa ya Mungu, na ilikuwa kwa makuhani na Walawi katika Agano la Kale katika Hesabu 18:21-32, Mwanzo 14:20; 28:22; 2 Mambo ya Nyakati 31:5; na Malaki 3:7-12. Katika Agano Jipya, tangu ufufuko wa Yesu, tuko si chini ya sheria ya Agano la Kale (ikijumuisha zaka) bali chini ya neema. Tunaweza kutoa zaidi! Lakini "zaka" bado inaweza kufikiwa kama kuweka kiwango kwa kutoa kwa ukarimu. Agano Jipya linataja zaka katika Luka 18:9-14; 1 Wakorintho 16:1; na 2 Wakorintho 8.
S: Katika Lk 18:9-14, je, inawezekana kwamba mtoza ushuru alikuwa Zakayo? Je, hii inaweza kueleza kwa nini Bwana alimwita chini katika sura inayofuata, Lk 19:1-10?
J: Ingawa Zakayo angelingana na hali hii, wasomi wengi wanaona Luka 18:9-14 kama mfano, na si kwa mtoza ushuru au Farisayo yeyote mahususi.
S: Katika Lk 18:11, je, tunapaswa kamwe kumshukuru Mungu kwamba tuna maadili bora kuliko mtu mwingine?
J: Mfano huu unaonyesha kwamba hatupaswi. Hatuna chochote kizuri ambacho hakikutolewa na Mungu. Ni kiburi kudai, hata mbele ya Mungu, kwamba tuko bora au muhimu zaidi kuliko mtu mwingine. Wafilipi 2:3 unasema tunapaswa kuwaheshimu wengine kama wakuu zaidi kuliko nafsi zetu. Kama New International Bible Commentary uk.1218 inavyosema, Farisayo "anatazama Mungu, lakini anajifikiria mwenyewe." Kwa kulinganisha, mtoza ushuru hangeweza kuvumilia nafsi yake alipotazama utakatifu wa Mungu.
S: Katika Lk 18:12, Wayahudi walifunga lini mara mbili kwa wiki?
J: Wayahudi waliofunga kawaida walifunga Jumatatu na Alhamisi.
S: Katika Lk 18:14, je, sala inaweza kumhaki mtu?
J: Hapana. Ni ya kuvutia kwamba mfano unapoanza, wengi wangedhani Farisayo mwadilifu angekuwa shujaa na mtoza ushuru alikuwa mhalifu. Ni Mungu anayechagua kuhaki au la. Sala au matendo mengine yetu hayamsukumi Mungu Mwenyezi kumhaki mtu yeyote. Hata hivyo, mada ya Yesu katika kifungu hiki ni kwamba Mungu alichagua kumhaki mtoza ushuru aliyetubu badala ya Farisayo mwenye kiburi.
S: Katika Lk 18:16, kwa nini wanafunzi walidhani kuwakataza watoto?
J: Yesu alikuwa mtu mwenye shughuli nyingi ambaye walidhani "wazi kabisa" hakuwa na muda wa kuona kila aliyetaka kumwona. Wanafunzi walijaribu kulinda muda wa thamani wa Yesu kutoka kile waliokiona kama upotevu wa muda wake wa thamani. Walijaribu "kumsaidia Mungu" kwa kuondoa wale waliowachukulia kama watu wenye thamani ndogo. Angalia kwamba Yesu kamwe hakuomba aina hii ya msaada. Leo tunapaswa kuwa waangalifu wakati wowote tunapofikiri Mungu anahitaji "kumtetemea", hasa kwa kufanya mambo ambayo hakuwahi kusema tufanye. Kwa kulinganisha na mtazamo wa wanafunzi wa watoto, mhubiri maarufu wa injili D.L. Moody mara moja alimwambia rafiki kwamba "watu mbili na nusu waliookolewa leo." Rafiki aliuliza, ulikusudia watu wazima wawili na mtoto mmoja? Moody, alisema hapana, watoto wawili wadogo na mtu mmoja mzima. Kimsingi, watoto walikuwa na maisha yote mbele yao ya kumtumikia Mungu. Ilikuwa ni jambo zuri kwamba mtu mzima aliweza kwenda Mbinguni na kumtumikia Mungu sasa, lakini mtu mzima alikuwa na chini ya nusu ya maisha yake iliyobaki ya kumtumikia Mungu duniani.
S: Katika Lk 18:16f, ufalme wa Mungu ni kama watoto vipi?
J: Njia moja ni kwamba watoto wanatambua wao ni watoto. Mara nyingi wana unyenyekevu zaidi kuliko watu wazima, kwani wanatambua hawana maarifa, nguvu, au uwezo wa kufanya mambo mengi. Hilo haliwasumbui hata hivyo, ikiwa wazazi wao wapo kuwasaidia. Watoto wadogo hawaileti chochote katika uhusiano wa mzazi-mtoto isipokuwa udhaifu wao, haja, utegemezi, na upendo. Ingawa wanajua wanategemea, wana matarajio na msisimko. Vivyo hivyo, tunapaswa kuwa kama watoto katika kuingia ufalme wa Mungu.
S: Katika Lk 18:18-23, kwa nini Yesu alisisitiza sheria kwa mtawala tajiri mdogo?
J: Hii ni mara baada ya hali na watoto wadogo, na hii inaonyesha mtu ambaye HATAKUBALI ufalme kama mtoto mdogo. Mtawala tajiri mdogo hakujiona amepotea, anahitaji msamaha, au anahitaji neema ya wokovu. Yesu alikwenda kwa kiwango chake na akamtajia amri tano kati ya Amri Kumi, ingawa bado si tamaa. Amri ya Yesu pia ingeweza kuchukuliwa kama swali lililofichwa: "je, fedha yako ni muhimu kiasi gani kwako?" Badala ya kumwambia tu mtawala amwamini Yeye, Yesu kwanza alitaka kumwonyesha mtawala kwamba kazi zake na moyo wake haukutosha kwenda Mbinguni peke yake. Yesu hakumtuhumu mtawala tajiri mdogo na unafiki wowote; badala yake Yesu alitaka kumpa mtazamo wa kina wa moyo wake mwenyewe. Ingawa mtawala tajiri mdogo na mtu kipofu wote walikuja kwa Yesu, mtu kipofu hata baada ya kuambiwa aache kujaribu, Yesu alitoa watu wachache sana mwaliko wa kuacha kila kitu na kumfuata. Lakini hata hivyo, kijana aligeuka mbali. Ungependa kuwa mtu yeyote katika historia, je, isingekuwa jambo zuri kuwa mtawala huyu tajiri mdogo, na Yesu alipokuomba ufuate, ukamfuata kwa furaha, ukiacha kila kitu!
S: Katika Lk 18:18-23 na Mt 19:21, je, lazima tutoe vyote tulivyo kwa maskini, kama Yesu alivyomwomba mtawala tajiri mdogo?
J: Maandiko kamwe hayasemi hivi, na Ibrahimu alikuwa mtu tajiri sana. Paulo alihifadhi mali binafsi, joho lake katika 2 Timotheo 4:13. Badala ya kusema matajiri lazima wafanye hivi au vile, acheni tuone tu alichosema Paulo kuhusu matajiri katika 1 Timotheo 6:17-19. "Waamrisha wale walio matajiri katika ulimwengu huu wa sasa wasijivune, wala wasitumainie utajiri usio na uhakika, bali wamtumaini Mungu aliye hai, atupaye kwa wingi vitu vyote tupate kufurahia. Wafanye mema, wawe matajiri katika matendo mema, tayari kutoa, wakarimu, wakijiwekea hazina msingi mzuri kwa wakati ujao, ili washike uzima ulio wa kweli." (NKJV) Angalia kwamba mtawala tajiri mdogo alifuata sheria vizuri zaidi kuliko Zakayo alivyofanya, lakini wawili walikuwa na mwitikio tofauti sana. Kama kumbuka ya pembeni, kuna angalau maneno mawili kwa nzuri katika Kigiriki. Neno la Kigiriki kalos linamaanisha zuri au matunda mazuri, na agathos linamaanisha nzuri kwa asili. Neno la pili linatumika hapa.
S: Katika Lk 18:31, kwa kuwa Kristo alisema kimsingi, "Tunaenda Yerusalemu, na kila kitu kilichoandikwa na manabii kuhusu Mwana wa Adamu kitatimizwa.", kwa nini unabii wa Kuja kwa Pili kwa Kristo bado haujatimizwa?
J: Kila unabii utatimizwa. Licha ya kukataliwa kwa Kristo kwa mapema na Wayahudi, unabii huu bado utatimia. Hata hivyo, ikiwa utawala wa milele wa Kristo duniani ungeanza kabla ya Yeye kukataliwa na Yesu kamwe hakukataliwa, basi unabii katika Isaya 53 ungekuwa wa uongo. Hii inaonyesha jambo muhimu kuhusu Mungu. Mungu ana hisia ya wakati kwa kazi yake, na wakati mwingine lazima tuwe na subira na kusubiri wakati wa Mungu, kama mfano wa kwanza katika Luka 18 unavyotukumbusha.
S: Katika Lk 18:34, kwa nini Yesu aliwaambia mambo ambayo hawakuelewa?
J: Yesu aliwaambia wazi, lakini hawakukumbuka na kuelewa wazi. Hii ni tukio la tatu katika injili tatu za kwanza ambapo Yesu aliwaambia atauawa. Wakati mwingine, unapomfundisha mtu, na ana ugumu wa kuelewa jinsi hili lingeweza kutokea, unahitaji kufundisha tena kwa uvumilivu mara nyingi. Kila wakati Yesu aliwaambia maelezo zaidi hata hivyo. Wanafunzi wangeelewa wazi baadaye.
S: Katika Lk 18:40-41, hii inatuambia nini kuhusu Yesu?
J: Yesu angesimama kila kitu kwa mwomba kipofu. Kama Believer's Bible Commentary uk.1440 inavyosema, wakati Yoshua aliona jua lisisimame mbinguni, Bwana wa jua alisimama kwa ajili ya mwomba mmoja kipofu. Kisha kwa kushangaza, Yesu alimwuliza mtu kipofu alichotaka. Haikuwa Yesu hakuweza kufahamu kilichokuwa dhahiri, bali badala yake Yesu alitaka atamke hitaji lake.
S: Katika Lk 19:1-9, ni nini kuhusu uzoefu wa Zakayo hasa kutupa tumaini?
J: Maandishi yanaanza na mtu mwovu huyu akimtafuta Yesu, lakini kwa kweli Yesu alimtafuta Zakayo wakati wote. Yesu hakuomba kukaa nyumba ya Zakayo; Yesu alimwambia Zakayo kwamba lazima akae nyumbani kwake, kana kwamba Zakayo hana chaguo. Zakayo hakuwa na wakati wa kusafisha nyumba yake kwanza, wala Yesu hakumtarajia afanye hivyo. Zakayo hakuwa na nafasi ya kusafisha maisha yake kwanza, na wala Yesu hakumtarajia afanye hivyo pia. Tungeweza kutabiri kwamba baada ya mtawala tajiri mwadilifu kukataa kutoa mali yake kumfuata Yesu, mtu tajiri mwovu angekuwa na nafasi karibu sifuri ya kutoa pesa yake na kutaka kumfuata Bwana. Hii inaonyesha tu kwamba hatupaswi kujaribu kutabiri nani atakubali Kristo na nani hatakubali. Hubiri tu, na Mungu atashughulikia mwitikio. Watu walijua alikuwa nani Zakayo, na ingawa ingeonekana kama kukosa heshima kwa Zakayo kupanda mti, ingeonesha vibaya zaidi machoni pa wengine kwamba Yesu alikubali Zakayo. Lakini Yesu hakujali. Watu wangeweza kumdhihaki Zakayo kwa kufikiri Yesu angempenda, lakini Zakayo hakujali. Katika kuishi mbele ya hadhira ya wengi, je, tunatafuta makofi ya Mmoja? Zakayo alibadilika, na kutoka ndani kwenda nje. Yesu hakumwambia Zakayo arudishe fedha alizozichukua kutoka kwa maskini na wengine. Moyo mpya wa Zakayo ulimwambia lazima afanye hivyo.
S: Katika Lk 19:2 ni nini cha pekee kuhusu mstari huu?
J: Katika Luka 19:2, neno la Kigiriki "mkuu wa watoza ushuru" halitumiwi popote pengine katika fasihi yote ya Kigiriki, ikijumuisha Biblia. Hii labda ni cheo cha mtoza ushuru aliyesimamia watoza ushuru wengine.
S: Katika Lk 19:8, kwa nini Zakayo alitoa nusu ya mali yake kwa maskini?
J: Maandiko hayasemi lakini sababu moja ilikuwa wasiwasi wake mpya kwa maskini. Sababu nyingine ingeweza kuwa kwamba ikiwa alilipa tena wote aliowakosea, huenda asingeweza kuwa na zaidi ya nusu iliyobaki. Kulingana na Believer's Bible Commentary uk.1441 neno la Kigiriki halipaswi kutafsiriwa kama "ikiwa" bali badala yake "kwa kuwa". Angalia kwamba ingawa mtawala tajiri mdogo hangeacha utajiri wake, Zakayo angeacha karibu wote.
S: Katika Lk 19:13a, kwa nini Yesu alitaja watumishi kumi katika mfano wa talanta?
J: Yesu alieleza mifano mingine kuhusu pesa, na pia alieleza mifano mingine kuhusu nguvu. Mfano huu ni wa kipekee katika kuchanganya pesa na nguvu. Yesu katika Luka 19:15-26 alijadili tu matokeo ya watumishi watatu; kwa hivyo watu wengi kimakosa wanakumbuka kwamba walikuwepo watumishi watatu tu katika mfano. Yesu anataja kwamba watumishi kumi walipewa pesa, lakini ananyamaza kuhusu wale wengine saba walifanya nini nazo. Ni karibu Yesu hakukamilisha mfano, wale watumishi wengine saba ni sisi, kanisa lake, na bado tunakamilisha mfano kwa tunachofanya na mina zetu. Hii inakumbusha mwisho wa kitabu cha Yona, ambapo inaacha swali bila kutatuliwa kama Yona aliitubu mtazamo wake mbaya kwa waliopotea au la.
S: Katika Lk 19:14, kwa nini Yesu alitaja raia wakituma ujumbe wakisema, "hatutaki mtu huyu awe mfalme wetu"?
J: Wasikilizaji wa Yesu wangeweza kuhusiana sana na maelezo haya, kwani karibu 4 K.K., ujumbe kutoka kwa Herode Mkuu na mwanawe Herode Arkhelao ulitumwa kutoka Yeriko hadi Roma kwa sababu hii hiyo. Hata hivyo, watu kutoka Yudea walituma ujumbe kwa Maliki wa Roma kwamba hawakutaka Arkhelao awe mfalme wao. Kama kumbuka ya pembeni, Roma hatimaye ilimwondoa Herode Arkhelao kwa sababu ya maombi ya mara kwa mara ya raia wake.
S: Katika Lk 19:16-26, kwa nini bwana aliwakabia watumishi wake pesa hii?
J: Mina ilikuwa mshahara wa takriban miezi mitatu kwa mfanyakazi kulingana na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.252 na Evangelical Commentary on the Bible uk.832. Ilikuwa siku takriban 100 kulingana na The Tony Evans Bible Commentary uk.1001. Ingawa bwana angeweza kupenda talanta chache zaidi za fedha, mtu ambaye atawala miji labda angekuwa na sababu kubwa zaidi. Alikuwa akitafuta wasimamizi wa miji atakayoitawala, na alitaka kujua nani angekuwa mwaminifu na nani hakuwa. Mtumishi aliyefanya mina kumi kutoka mina moja lazima alitumia ubunifu kufanya hivyo. Vivyo hivyo, tunapokuwa waaminifu kwa Mungu aliyotupa, si tu kwamba Mungu ana michango michache zaidi, bali anatujaribu kuona kama tunaweza kuaminiwa na mengi.
S: Katika Lk 19:20 neno la Kigiriki kwa "mwingine" linamaanisha nini hapa?
J: Kwa njia fulani Kigiriki ni sahihi zaidi kuliko lugha nyingine, na wana maneno matatu tofauti kwa mwingine/nyingine. Neno linalotumika hapa ni eteros (Strong's 2087), ambalo tunapata kiambishi awali chetu cha hetero, linamaanisha "mwingine wa aina tofauti". Neno hili pia linatumika katika 1 Wakorintho 3:4; Waebrania 7:15 na Matendo 1:2. Neno tofauti, allos (Strong's 243), linamaanisha "mwingine wa aina ile ile". Allos inatumika katika Mathayo 4:21; 6:15; 20:3; 21:23; 27:42; na Matendo 19:32.
S: Katika Lk 19:20, mtumishi wa tatu alipotaka kuhusika na jukumu la usimamizi, Wakristo wanaweza vipi (kwa bahati mbaya) kuwa hivyo leo?
J: Hakuna ushahidi kwamba mtumishi alikuwa asiye mkweli. Angalau mtumishi hakupoteza alichokabidhiwa. Lakini mtumishi hakupendezwa na kushughulika na biashara ya mfalme, mbali na mfalme. Kama mtumishi huyo, Wakristo wanaweza kuacha vipaji na uwezo wao bila matumizi au kutovitumia kwa Mungu. Tusipoitumia fursa zetu, zinaweza kuchukuliwa kutoka kwetu. Kisha, hakuna kinapotokea, kama mtumishi, wengine wanaweza kumlaumu bwana. Aina moja ya uvivu ni kutofanya unachopaswa kufanya. Aina nyingine ya uvivu ni kutotaka kupanga au kufikiria unachopaswa kufanya. Hakuna watumishi walioambiwa wawekeze wapi. Watumishi wa kwanza wawili walilazimika kuwa wabunifu, na kutumia mpango wao wenyewe katika kupata njia za kupata pesa. Mpango wetu unapaswa kuwa chini ya Umiliki wa Kristo; njia ikionekana nzuri kwetu, lakini Mungu anatutaka tukwende njia nyingine, tunapaswa kwenda njia ya Mungu. Lakini bado tunapaswa kuwa na mpango na kuwa wabunifu katika kujaribu kutumia vipaji vyetu kwa Mungu. Hatujui kama mtumishi wa tatu alikuwa mvivu katika alichofanya, mvivu katika kutotaka kupanga, au alifanya alichofanya kwa sababu ya mtazamo wake kwa bwana. Kuna uwezekano kwamba ingeweza kuwa yote matatu, na aina hizo mbili za uvivu zikiwa na chanzo chake katika mtazamo wake. Mtumishi wa tatu alipochimba shimo kukficha mina yake, kwa maana fulani alichimba shimo kwa nafsi yake. Hakuna watumishi walioweza kuwa na uhakika kwamba wangefanikiwa. Lakini, kwa tahadhari kubwa, mtumishi wa tatu alifanya kitu kibaya zaidi alichoweza kufanya, machoni pa bwana. Wakati mwingine, kwa sababu ya woga, au wanapohisi kutishiwa, watu wanafanya mambo ya kipumbavu. Malaika walipowaambia wachungaji "msiogope" ingeweza kumaanisha mambo mawili tofauti lakini yanayohusiana. Ya kwanza ni "msihisi hofu", na ya pili ni "msitende kwa hofu." Hatimaye, Mungu anapotupa zawadi au kipaji, na tunapoamua kwamba ama hatuitumia, au kwamba hatuitumii kwa Mungu, je, hatufanyi vibaya kama mtumishi wa tatu. Zawadi ya asili inayoonekana zaidi watu wanayoifikiri ni utajiri na kazi, lakini labda zawadi ya asili muhimu zaidi ni muda. Huwezi kumtumikia Mungu zaidi, kwa sababu unatumia saa nyingi sana kila siku kutazama TV au sinema, je, huchimbi shimo kuweka vipaji vyako? Kama mhubiri mmoja wa TV alisema mara moja, kwa wengine hatua ya kwanza ya kumtumikia Mungu ni kuinua kidole chako chenye ncha wima, kisha kuizungusha mkono wako ili ielekezee mbali nawe, na kisha kusukuma kitufe cha kuzima cha TV. Kwa hivyo usimhukumu mtumishi wa tatu kwa ukali kupita kiasi, kwa sababu inaweza kurudi kwako. Tubu njia ambazo labda bila kukusudia umekuwa ukichimba shimo kupoteza vipaji na talanta zinazoweza kutumika kwa Mungu.
S: Katika Lk 19:38f, kwa nini hawakusema "amani duniani" kama wakati wa kuzaliwa kwa Yesu?
J: Luka 19:39 inanukuliwa Zaburi 118:26a na Zaburi 48:1; hata hivyo wangeweza kurudia yale malaika walisema wakati wa kuzaliwa kwa Yesu, lakini hawakufanya hivyo. Walizungumwa wakitiwa moyo na Roho Mtakatifu, na hivi karibuni sana kungekuwa na amani mbinguni, lakini viongozi na Wayahudi wengi walikataa Yesu, kwa hivyo amani duniani ingelazimika kusubiri.
S: Katika Lk 19:39, kwa nini Mafarisayo walimwambia Yesu awakataze wanafunzi wake?
J: Hossana inamaanisha sifa, na waliona kwamba wanafunzi walikuwa wamsifu Yesu, na Mungu peke yake anapaswa kusifiwa. Walikuwa sahihi katika jambo moja: Mungu peke yake anapaswa kusifiwa hivyo.
S: Katika Lk 19:40, inamaanisha nini kwamba mawe yangemlilia?
J: Mafarisayo walikuwa hawafurahi kwa sababu Yesu alifanya kana kwamba Hekalu na jiji vilikuwa vyake. Watu wasingemsifuwa Yesu, mawe yenyewe yangemtukuza. Wayahudi wangefahamu picha hii, kwa sababu Habakuki 2:11 ilisema hata mawe yangemlilia. Habakuki 2:11 inaonyesha haikuwa nzuri kwa wale wanaokataa Kristo hata hivyo, kwa sababu mawe yangemlilia hukumuni.
S: Katika Lk 19:41-44, kwa nini Yesu analia hapa?
J: Si kwa sababu ya kile anachokaribia kupitia; badala yake ni kile kitakachotokea Yerusalemu. Baadaye, katika Bustani ya Gethsemane, Yesu angeuliza kama kulikuwa na njia yoyote ambayo kikombe hiki kingepita, kwa hivyo Yesu alijua kilichomngojea. Lakini hapa, msisitizo wa Yesu ni huzuni juu ya mateso ya baadaye ya Yerusalemu.
S: Katika Lk 19:44, kwa nini Yesu alitabiri kwamba watoto wachanga wa Kiyahudi wangepondwa vipande vipande?
J: Yesu hakusema hili kwa furaha, au akiamrisha hili, bali badala yake alikuwa tu akitabiri hili kwa huzuni na machozi makubwa. Mungu anaruhusu mambo haya kutokea, lakini mambo fulani yanaumiza moyo wa Mungu.
S: Katika Lk 20:2, kwa nini viongozi walimuuliza Yesu alipata wapi mamlaka yake?
J: Kuna swali, na kisha swali nyuma ya swali. Swali lililotajwa lilikuwa tu kuuliza kwa nini Yesu alifikiri alikuwa na mamlaka ya kuwa na umati ukimsifu na kuwafukuza wabadilishaji fedha kutoka hekaluni la mtu mwingine. Kwa uso wake, inasikika kana kwamba walikuwa tu na udadisi wa wapi alipata diploma yake, utaratibu, au cheti cha rabi. Lakini swali la kweli lilikuwa zaidi kama, "Unawezaje kuthubutu kufanya mambo haya, kwa kuwa huna mamlaka ya kufanya hivyo." Rabi anaweza kuwa na wafuasi, lakini rabi tu asipaswa kusifiwa hivyo, isipokuwa rabi alikuwa kweli kweli Masihi, au zaidi. Yesu na viongozi wote tayari walijua kwamba hakuna kiongozi wa kidini au wa kisiasa, au mtu yeyote duniani, aliyempa Yesu mamlaka hii. Na hata hivyo, kwa kukasirishwa kama itakavyokuwa kwa makuhani wakuu wenye nguvu na wengine, ilikuwa dhahiri kwamba Yesu hakujali. Yesu alikuwa Mungu, na mamlaka yake ilitoka kwa Baba. Yesu hakuwajibu moja kwa moja bali aliuliza swali lake mwenyewe. Kwa uso wake, swali lilikuwa: "Nilikuwa pia na udadisi kama mlifikiri mamlaka ya Yohana Mbatizaji ilikuwa halali au la." Lakini nyuma ya swali Yesu alikuwa akiwashutumu kama wanafiki. Ikiwa jibu lilikuwa wazi kwao, kwa nini wangehitaji kwanza kujadiliana wenyewe kwa wenyewe? Wakiulizwa kuhusu Yeremia, wangejibu mara moja tu "Ndiyo, alikuwa wa Mungu." Kwa nini kusita kuhusu Yohana Mbatizaji? Hawangeweza hata kujibu swali rahisi, kwa sababu ama waliogopa watu wakiwapiga mawe, au waliamua swali hili liliwaelekeza wapi. Ikiwa Yohana Mbatizaji hakuwa na mamlaka ya kibinadamu pia, lakini mamlaka kutoka kwa Mungu, kwa nini unniulize mimi ikiwa umejishutumu mwenyewe kama anayejua Yohana alikuwa wa Mungu lakini hukumfuata mamlaka ya Mungu.
S: Katika Lk 20:8, kwa nini Yesu alikataa kujibu swali lao?
J: Kabla ya kujibu, angalia kwamba hawakuulizana "jibu sahihi ni nini" au "Mungu angetutaka tuseme nini", bali badala yake jibu gani wangeweza kufikiria ambalo lingesikika vizuri zaidi. Hawakupendezwa na kama walijibu kwa ukweli au la hapa. Jibu: Makuhani wakuu na waandishi walijua walikuwa na nuru ya mafundisho kutoka kwa Mungu katika Yohana Mbatizaji, hata hivyo walikataa kukubali nuru waliyokuwa nayo. Yesu alikataa kuwapa nuru zaidi walipopuuza nuru waliyokuwa nayo.
S: Katika Lk 20:9-14, viongozi wa makuhani wakuu na Wasadukayo walifanana vipi na wapangaji wa shamba katika mfano?
J: Wamiliki wakubwa wa ardhi waliokuwepo mbali (absentee landlords) walikuwa wa kawaida Palestina wakati huo, kwa hivyo maudhui ya mfano yangesikika yao kujulikana. Isaya 5:1-7 ilikuwa na mfano kama huo wa Mungu kuwa mmiliki wa shamba la mizabibu, na Israeli kuwa shamba la mizabibu, ambalo lizalizisha zabibu za taka. Kuna mfano manne. Wapangaji wote wawili na makuhani wakuu/Wasadukayo walikuwa wakikaa na kupata riziki kutoka kwa kilichomilikiwa na mtu mwingine, ambayo ilikuwa sawa. Lakini wote wawili walikataa kukubali mamlaka ya Bwana. Wote wawili walianza kupata wazo kwamba ilikuwa yao kweli kweli, si ya mmiliki wa haki. Wote wawili wangeomba uuaji kupata waliohisi kihalali ni mali yao. Kila wakati kundi lenye nguvu linapofikiri kwamba ibada ya Mungu kihalali iko chini ya eneo lao, kuna tatizo.
S: Katika Lk 20:18, Yesu anasema nini kuhusu jiwe kuwa chini ya miguu na kuangukia mtu?
J: Kuna jiwe moja tu hapa. Jiwe ambalo ni usumbufu chini ya miguu ni viongozi wa kidini wakitatizwa na kuja kwa kwanza kwa Yesu. Lakini jiwe, jiwe lile lile, baadaye likianguka kutoka mbinguni na kupondapondesha baadhi litatokea wakati wa kuja kwa pili kwa Yesu. Hakuna njia ya kuizunguka; huwezi kukataa jiwe na usidhurike. Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.1004 na Believer's Bible Commentary uk.1444-1445 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 20:19-22, kwa nini makuhani wakuu na waandishi walimuuliza Yesu kuhusu ushuru?
J: Swali hili haikuwa tu kuhusu ushuru, bali pia kuhusu pesa, dini, na siasa. Walimwona Yesu kama tishio kwa nguvu zao juu ya mfumo wa kidini. Walijaribu kumtega Yesu, yaani kwamba Yesu akijibu kwa njia moja, wafuasi wake wengi wangeweza kumkatisha tamaa, wakimwambia bado alipe ushuru. Lakini akijibu kwa njia nyingine, kukataa kulipa ushuru, hiyo ingekuwa bora zaidi. Wangeweza kukimbia kwa Pilato au Herode na kuwaambia mtu huyu amerekodiwa akisema kupinga kulipa ushuru, na mkiwa waaminifu kwa Roma, mtamshughulikia Yesu. Wayahudi wengi walikuwa na matatizo matatu ya kulipa ushuru. Hawakutaka kulipa pesa kwa mfumo wa kigeni kusaidia kuwaendesha watu wa Kiyahudi. Walikuwa wakitozwa hadi theluthi moja ya mapato yao, kulingana na The Expositor's Bible Commentary juzuu ya 8 uk.1015. Pili, sarafu za Kirumi kawaida zilikuwa na picha ya maliki juu yake, na walidhani picha hii ya kuchonga ingevunja amri ya pili. Tatu, kufikia wakati huo Maimamu walijitangaza kama miungu, na kwa hivyo sarafu ya Kirumi, yenye picha ya maliki, ilikuwa picha ya kuchukiza ya sanamu. Yesu hakuwajibu moja kwa moja na kuingia katika mtego wao hata hivyo. Kwanza, Yesu alitangaza kwamba hii ilikuwa mtego au mtihani katika Luka 20:23. Pili, Yesu aliuliza swali rahisi kupata ardhi ya pamoja, na tatu, Yesu alirejesha mpira kwao. Yesu alisema lipa Kaisari kilichokuwa cha Kaisari na Mungu kilichokuwa cha Mungu. Yesu hakubainisha kiasi gani kinachopaswa kuwa cha Kaisari hata hivyo. Lakini, Yesu alipata sarafu wapi? Kutoka kwa mmoja wa Wayahudi aliyekuwa akiibeba. Ikiwa picha ilikuwa sanamu ya kuchukiza, kwa nini Myahudi aliibueba?
S: Katika Lk 20:27-38, kwa nini Wasadukayo walimjaribu Yesu katika hili?
J: Huu ni aina tofauti ya mtihani. Wasadukayo walidhani walikuwa na hoja imara, na hii haingethibitisha tu Yesu alikosea, bali Mafarisayo pia. Kumbukumbu la Torati 25:5-10 ilisema kwamba ndugu wa mumewe aliyefariki anapaswa kumwoa mjane. Mtu akidhani kwamba mahusiano ya ndoa mbinguni ni sawa na duniani, wangeweza kuwa na hoja halali. Lakini Yesu aliwaonyesha kwamba dhana yao hapa ilikuwa mbaya.
S: Katika Lk 20:35, watu wengine "wanachukuliwa kustahili" vipi?
J: Kwa ujumla, mtu anastahili (anastahili kupokea) kitu kizuri kwa sababu moja kati ya mbili.
S: Katika Lk 20:41-44, ni nini maana ya Yesu hapa?
J: Sehemu hizi mbili, kwamba Masihi alikuwa uzao wa Daudi na pia Bwana wa Daudi, ziko katika mstari mmoja katika Zaburi 110:1, kwa hivyo lazima ziwe mtu mmoja. Iko wapi mahali katika teolojia yao kwa kiumbe kimoja ambacho ni mzao wa kibinadamu wa Daudi na pia Bwana wa Mfalme Daudi? Ikiwa hakuna mahali katika teolojia yao kwa Neno hili la Mungu la Agano la Kale kutosheleza, basi wanahitaji kurudi na kurekebisha teolojia yao.
S: Katika Lk 20:44-47, kwa nini Yesu alikuwa dhidi mahususi ya waandishi?
J: Sababu za aina tatu zinatolewa. Kwanza, walipenda mavazi marefu, vyeo na maasilimia, na viti bora. Pili, walichukua pesa kwa anasa yao kutoka kwa wajane maskini. Tatu, wanafanya sala ndefu tu kusikika vizuri. Walikuwa wanatumia vibaya mamlaka yao ya kidini kwa fahari yao wenyewe na faida ya kifedha. Kwa bahati mbaya, tangu wakati huo viongozi wengi wa kidini katika mavazi marefu wamefanya vivyo hivyo. Luka 20:47f inasema kwamba viongozi wa kidini walio hivyo watakuwa na hukumu kali zaidi.
S: Katika Lk 21:1-4, kwa nini Yesu alimsifu mjane?
J: Sarafu hizo mbili ziliitwa lepta, na zilikuwa na thamani ya takriban sehemu ya nane ya senti. Ilikuwa kiasi kidogo sana, lakini ilikuwa yote aliyokuwa nayo. Yesu alimsifu mjane kwa sababu chache. Yesu alikuwa ametoa karibu juu ya wale walioibia nyumba za wajane katika Luka 20:47. Sasa Yesu analinganisha hili kwa kutazama mambo kutoka mtazamo wa mjane. Wakati wengine walitoa asilimia ndogo kutoka utajiri wao mwingi, yeye alitoa yote aliyokuwa nayo kutoka umasikini wake. Wakati wengine wangeweza kuonyesha uchache wa kutegemea Mungu, sadaka yake ilionyesha kumtegemea Yeye. Wajane walikuwa na wakati mgumu kujipatia mahitaji yao nyakati za kale isipokuwa walikuwa na wana na binti. Wengine wangeweza kutarajia mjane awe hekaluni akiomba, bali badala yake alikuwa hekaluni akatoa pesa.
S: Katika Lk 21:5-6, jinsi tunavyoona kama ya fahari ni tofauti vipi na jinsi Mungu anavyoona kama ya fahari?
J: Herode Mkuu alianza kukarabati Hekalu mnamo 20/19 K.K., na bado haikukamilika wakati wa Yesu. Ilikamilika tu mnamo 63 B.K. Yesu alimzingatia zaidi mjane kuliko majengo ya kujivunia yaliyojengwa na Herode Mkuu.
S: Katika Lk 21:5-6, je, makanisa na majengo ya kidini yanapaswa kupambwa kwa gharama kubwa?
J: Yesu hapa alikuwa akitoa maoni jinsi haya yote yangeharibiwa, kama ilitokea mnamo 70 B.K. Kwa ujumla, baadhi ya watu wana nia zaidi ya kuchangia vitu vya bei kubwa kwa Mungu, kuliko kutoa maisha yao kwa Mungu. Dhana mbili katika Biblia zinatoa ushahidi kwamba kupamba kanisa vizuri ni sawa. Katika Agano la Kale, Hema na baadaye Hekalu vilipambwa kwa mapambo mengi kwa heshima kwa Mungu. Mwanamke mwenye dhambi aliyempaka Yesu mafuta yenye thamani ya mshahara wa mwaka mzima, alimwabudu Yesu ipasavyo. Kwa hivyo, bado ni sawa kutumia pesa fulani kwa mambo yanayomtukuza Mungu, mbali na kutoa pesa kwa maskini (ambayo pia inamtukuza Mungu).
S: Katika Lk 21:7, kwa nini wanafunzi walikuwa na nia sana kujua lini Hekalu lingeharibiwa?
J: Kwa upande mmoja, walishangaa kwamba muundo mkubwa kama huo ungeharibiwa kabisa hadi jiwe moja lisibaki juu ya lingine. Kwa upande mwingine, jambo muhimu kama hilo likitokea, walidhani kwa makosa kwamba ufalme wa Kimasihi ungeanzishwa mara baada ya hapo.
S: Lk 21:8-28 inalingana vipi na Ufunuo?
J: Kulikuwa na unabii kadhaa hapa, basi tuzichunguze moja moja.
1 (ndiyo, lakini 3 hadi 6 tu) Manabii wa uongo na Makristo wa uongo (Luka 21:8): Katika Matendo 5:34-37, rabi maarufu wa Kiyahudi Gamalieli anazungumzia Theudas (karibu 44 B.K.) na Yuda wa Galilaya, ambao waliinuka pamoja na wafuasi wao kuiokoa Israeli kutoka kwa nira ya Kirumi. Katika Matendo 8:9-24, Petro anamkemea kiongozi wa kidini wa uongo aitwaye Simoni, baadaye akijulikana kama Simoni Magus. Historia ya Kanisa inatuambia kwamba Simoni Magus baadaye alianzisha dini yake mwenyewe, inadaiwa iliyoungwa mkono na Kristo, na akawa Masihi wa uongo. 1 Yohana labda iliandikwa baada ya 70 B.K., lakini inazungumzia manabii wengi wa uongo wenye Roho ya Mpinga Kristo waliokwenda nje katika 1 Yohana 4:3. Maandishi ya mapema ya Kanisa yanazungumzia Menander, Cerinthus, Carpocrates, lakini haiko wazi kama walikuwepo kabla ya 70 B.K. au la.
2 (ndiyo, vita 19) Vita (Luka 21:9-10): Ufunuo 6:2-3, 12; 13:7
3 (ndiyo) Matetemeko ya ardhi mahali mbalimbali (Luka 21:11): Ufunuo 6:12; 11:13
4 (ndiyo) Njaa (Luka 21:11): Ufunuo 6:6, 12
5 (ndiyo) Magonjwa ya kuambukiza (Luka 21:11): Ufunuo 11:6
6 (ndiyo) Mambo ya kutisha na ishara kuu kutoka mbinguni (Luka 21:11): Ufunuo 6:12-13
7 (ndiyo) Mateso (Luka 21:11): Ufunuo 12:17
8 (hapana) Wakristo kusalitiwa na ndugu wa karibu (Luka 21:16): Hakuna katika Ufunuo, bali katika Mathayo 24 na Marko 13 tu.
9 (ndiyo, kwa kiasi fulani) Wakristo kuchukiwa na wote kwa ajili ya jina la Kristo (Luka 21:17): Ufunuo 11:9-10, wanafurahi juu ya kifo cha wamcha Mungu.
10 (hapana) Wenyeji wa Yerusalemu kuuawa kwa upanga na kupelekwa utumwani (Luka 21:24)
11 (ndiyo) Yerusalemu kukanyagwa na Mataifa (Luka 21:24f): Ufunuo 11:2f
12 (ndiyo) Ishara katika jua, mwezi, na nyota (Luka 21:25): Ufunuo 6:12-13
13 (ndiyo) Msiba wa mataifa na mawimbi ya bahari yakinguruma (Luka 21:25): Ufunuo 6:15-17; 13:1
14 (ndiyo) Yesu kuja kwa nguvu na utukufu mkuu (Luka 21:27): Ufunuo 19:11-16
Kwa hivyo, matukio 12 kati ya 14 (86%) katika Luka yametajwa pia katika Ufunuo. Bila shaka, kitabu cha Ufunuo kina matukio mengi ambayo hayatajwi katika Luka 21.
S: Katika Lk 21:23, "kizazi hiki" ni nani?
J: Kuna tofauti ya herufi moja kati ya neno "kizazi" na neno "kabila/jamii", kwa hivyo inaweza kumaanisha kizazi kimoja kutoka wakati ishara za kwanza zinaonekana, au inaweza kumaanisha kwamba jamii ya watu wa Kiyahudi itakuwepo mpaka ishara hizi zitokee. Kizazi kilizingatiwa kuwa miaka ya mwezi 40 au takriban miaka ya jua 39.5. Kwa kuwa unabii una utimilifu maradufu, kizazi kilichoona ishara za kwanza kingeona utimilifu wake. Mwaka 70 B.K. uko karibu miaka miwili chini ya kizazi baada ya 33 B.K. Kwa kuwa ishara za kwanza zitaonekana katika nyakati za mwisho, kila kitu kitatimia ndani ya kizazi kimoja baada ya ishara za kwanza. Kwa hivyo, maana ya "jamii/kabila" na "kizazi" zote zinafaa.
Angalia Believer's Bible Commentary uk.1448 na The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1022 kwa habari zaidi.
S: Katika Lk 21:24f, "kukanyagwa na Mataifa" kunamaanisha nini?
J: Ufunuo 11:2 unasema kwamba katika nyakati za mwisho Mataifa watakanyaga Mji Mtakatifu kwa miezi 42.
S: Katika Lk 21:29-31, kwa nini Yesu analinganisha hili na mti wa tini?
J: Yesu hakufundisha kitu kipya kuhusu miti; hili lilikuwa wazi kwa kila mtu tayari. Yesu alitumia mfano wa kitu ambacho kila mtu alijua ili kueleza kwamba ishara hizi hazitakuwa kitu cha kuficha, bali zitakuwa wazi kwa kila mtu. Mti wa tini mara nyingi unawakilisha Israeli katika maandiko, na bila shaka hii ingehusiana na Israeli. Hata hivyo, Yesu anasema mti wa tini "au mti wowote", kwa hivyo hii si Israeli peke yake hapa.
Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk.1006, Evangelical Commentary on the Bible uk.835, The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1022, na The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.622 kwa habari zaidi.
S: Katika Lk 21:34-36, waumini wanazingatiwa vipi au kunaswa na mambo ya ulimwengu huu?
J: Waumini hawalazimiki kukataa wala kukana chochote wazi ili wapoe kidogo kidogo. Wanaweza polepole kufanya mambo ya Mungu kuwa ya umuhimu mdogo na mdogo, na mambo ya ulimwengu kuwa ya umuhimu mkubwa na mkubwa. Mambo gani muhimu zaidi katika maisha yako sasa hivi? Kama hayajumuishi kumtukuza Mungu, kushiriki injili na wengine, kuwasaidia wengine, kuimarisha Wakristo wengine, na kulinda kundi, fikiria kwamba vipaumbele vyako vinaweza kuwa vimepotoka kabisa.
Shetani na mashetani wanaweza kutushawishi kwa "mishale ya moto." Mshale wa moto unaweza kuruka mbali dhidi ya silaha ya Mungu, lakini bado unaweza kuhisi joto lake. Wakati mwingine mshale wa moto unaweza kupita katikati ya pengo katika silaha, na kama waumini tunahitaji uponyaji kutoka kwa Yesu, Tabibu Mkuu.
Kwa maana moja vita vimeshindwa tunapomkuja Kristo kwanza. Lakini kwa maana nyingine, vita, vita vya utakaso, vimeanza tu. Hakikisha kwamba unaweza kweli kupigana, wala si tu kukabidhi nafsi yako kwa ulimwengu. Amri katika Warumi 12:2, ya kubadilika, si amri ya mbinguni bali ni amri kwa maisha yetu sasa hivi. Ingawa labda ingekuwa rahisi zaidi kufanya hivyo kama tungekuwa nje ya ulimwengu huu, Mungu anatufanya tuendelee kuwa ndani ya ulimwengu; lakini hatufai kuwa wake, kama Yohana 17:14-16 unavyosema.
Wakati mwingine tunahitaji kufanya uamuzi wa kusimama dhidi ya adui anayetuibia furaha tunayoweza kuwa nayo katika Mungu. Sisemi hapa kuhusu Shetani, mashetani, au watu wengine. Adui mmoja mkuu tunayepaswa kushindana naye, na kumshinda, ni nafsi yetu ya asili.
S: Katika Lk 21:34-36, mwumini anawezaje kujua kwamba anazingatiwa au kunaswa?
J: Wakati mwingine unaweza kujua tu kwa moyo wako. Ni nini kinachokufanya uamke asubuhi? Ni nini kinakufurahisha dhidi ya kile kinachoonekana cha kawaida kwako. Unapoona huna kitu unachohitaji kukifikiri, unafikiria nini? Je, ni mambo ya Mungu, au mambo ya chini zaidi?
S: Katika Lk 21:36 tunastahili kuangalia na kuomba kuhusu nini hasa?
J: Sura nzima inaweza kufupishwa kama sababu zinazotufanya tuchukue kwa uzito amri ya kuangalia na kuomba. Kuangalia mambo haya na kuomba kuhusu yale ambayo Mungu amekusudia kutokea ni maana ya pili tu. Maana ya kwanza ni kuangalia maisha yako na kuomba kwamba Mungu akuhesabu kuwa stahili ya kukimbia mambo haya.
Tazama Believer's Bible Commentary uk.1448 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:3 na Yn 13:2,27, Shetani aliingiaje na kwa nini aliingia ndani ya Yuda hapa?
J: Ingawa hii ingeweza kumaanisha kumilikiwa na pepo kwa Yuda, si lazima imaanishe hivyo. Kumilikiwa na pepo mara nyingi ni pale mtu anapopoteza udhibiti au hajui anachofanya. Hakuna dalili kwamba Yuda alipoteza udhibiti au hakuwa na udhibiti kamili wa alichokuwa akifanya. Kwa hivyo "ushirikiano na pepo" si sawa na "kumilikiwa na pepo" daima.
Pia, pesa ambazo makuhani walimlipia Yuda zilitoka wapi katika Luka 22:5? Zilitoka hazina ya hekalu; kwa maneno mengine, pesa zilizotolewa kwa uaminifu kwa Mungu zilipotoshwa kusudi lake ili kulipa ili kumsaliti Yesu. Shetani si muumba; hakuumba pesa. Hata hakuwashawishi watu kutoa pesa zao wenyewe ili kumsaliti Yesu. Yote Shetani aliyohitaji kufanya ilikuwa ni kumfanya kuhani mkuu apotoshe madhumuni ya sadaka ili kutumikia kusudi la Shetani.
S: Katika Lk 22:3 na Yn 13:2,27, je, Mkristo anaweza kuathiriwa na pepo?
J: Kwa bahati mbaya, ndiyo. Ingawa Mkristo hamiliki pepo, Mkristo bado anaweza kuathiriwa na pepo kama atajiachia. Ikiwa Mkristo anachagua kuamini anachomsukuma pepo, kugeuka kwa vitu vya giza kwa starehe, au kuruhusu pepo kudhibiti eneo fulani la maisha yake, basi anaweza, angalau kwa kiasi, kuwa chini ya mapenzi ya pepo.
S: Katika Lk 22:10, kuna nini cha ajabu hapa?
J: Hii si bahati tu, kwamba Yesu aliweza kutabiri mbeba maji, na kisha bwana wa nyumba akiambiwa atoe chumba cha wageni, na kufanya hivyo kwa furaha. Kwa kweli, wengi wanafikiri bwana wa nyumba alikuwa tayari ni mfuasi wa Yesu.
Pili, katika jamii ile, wanaume wengi walifanya kazi kama vibarua wa siku, na wanawake mara nyingi ndio waliobeba maji. Mwanaume kubeba maji haikuwa ya kipekee, lakini bado ilikuwa si ya kawaida sana. Believer's Bible Commentary uk.1449 pia ilisema kwamba wanafunzi waliomba chumba cha wageni lakini mwenyeji aliwapa zaidi ya walivyoomba; chumba kikubwa cha juu, kilichopambwa. Mwanaume huyo labda alijua ni nani Yesu. Pia, watu labda walikuwa na vyumba vya kukodisha wakati huu ambapo idadi kubwa ya wageni walikuja kwa Pasaka. Tazama Evangelical Commentary on the Bible uk.835, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.259, na The Tony Evans Bible Commentary uk.1007 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:19-21, Yesu alikuwa amekula milo mingi na wanafunzi tayari, basi umuhimu maalum wa mlo huu ulikuwa nini?
J: Badala ya kukisia, hebu tuangalie yale Yesu Mwenyewe alisema kuhusu hilo.
Umuhimu wa Jumla
Katika Luka 22:15, Yesu alisema alikuwa "amekusudia sana" (kwa kweli alitamani kwa tamaa) kula mlo huu wa mwisho na wanafunzi wake.
Katika Luka 22:16,18, Mathayo 26:29, na Marko 14:25, Yesu alisema hatakula tena mkate wala kunywa tunda la mzabibu mpaka ufalme wa Mungu ufike, kwa hivyo hii ilikuwa na maana kwa nyakati za mwisho.
Umuhimu Maalum
Katika Yohana 13:14-15, Yesu alisema aliwapa mfano wa kunawa miguu ya wanafunzi wake.
Katika Yohana 13:18, Yesu alikula hasa na Yuda, jambo ambalo lilitimiza Zaburi 41:9.
Katika Luka 22:19 Yesu alimega mkate na kusema mfanye hivyo kwa ukumbusho wake.
Bila shaka, Yesu alisherehekea Pasaka kama Wayahudi wanaomcha Mungu walivyopaswa kufanya, na aliwafundisha wanafunzi wake pia.
Tazama Believer's Bible Commentary uk.1450 na Evangelical Commentary on the Bible uk.836 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:19, kwa nini mkate na divai si mwili wa kimwili wa Kristo?
J: Tunaweza kuona kwamba Yesu alimaanisha mkate na divai vilikuwa mwili wake kwa mfano kwa sababu mbili. Kwanza, hakuna ushahidi hata kidogo kwamba watu walisujudu mbele ya mkate na divai, wala katika Biblia wala katika kanisa la mapema. Hatustahili kuabudu chochote au mtu yeyote isipokuwa Mungu. Tunamwabudu Yesu, lakini kama mkate na divai si Yesu, hatustahili kuabudu mkate na divai. Pili, ikiwa mtu angechukua mfano huu kama kwamba mkate na divai vilikuwa au vikawa Yesu, ili ulingane, tungelazimika kuchukua mifano mingine ya mwili wa Yesu kama Yesu pia, kama vile katika 1 Wakorintho 12:27. Sisi (kanisa) ni mwili wa Kristo. Je, unafikiri watu wanapaswa kukuabudu wewe, au kuiabudu mkutano unaohudhuriwa nawe? Kama hapana, basi kwa nini haukuabudu Mkristo, aliyeumbwa kwa mfano wa Mungu zaidi ya mkate na divai, ambavyo havikuumbwa kwa mfano wa Mungu?
Sasa bila shaka hatustahili kuabudu Wakristo. Lakini je, kuwabudu watu wengine, na kuihalalisha kwa mfano wa Kristo, kungedhuru zaidi kuliko kuabudu mkate na divai, na kuihalalisha kwa mfano wa Kristo?
Tazama When Critics Ask uk.393-384 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:24-30, ni usaliti tatu gani katika sura hii?
J: Wa kwanza na mkubwa zaidi ulikuwa Yuda kukubali pesa ili kumsaliti Yesu. Wa pili ni kwamba hata baada ya kutumia zaidi ya miaka mitatu na Yesu, wanafunzi bado walikuwa wamejaa tamaa za kibinafsi. Wa tatu ni hofu ya Petro kwa maisha yake iliyoshinda upendo wake kwa Yesu. Kama Wakristo, hata kama hatutashindwa na jaribu la kwanza, tunahitaji kuwa waangalifu tusianguke kwa mawili ya mwisho.
S: Katika Lk 22:31, Shetani anampepeta mtu kama ngano vipi?
J: Maandiko hayasemi, lakini yanamaanisha kwamba Shetani anavunja upinzani wao na nguvu za kiroho, uthabiti wa maisha yao, na kuwacha kama udongo mikononi mwa Shetani na wasio na ufanisi wa kumtii Mungu. Neno la Kigiriki kwa "ninyi" hapa ni wingi, si umoja. Kwa hivyo, kwa upande mmoja Shetani alitaka kupepeta wanafunzi wote kama ngano. Lakini kwa upande mwingine, Yesu alimwambia Petro peke yake, na yule ambaye angeweza kushikilia kikundi pamoja. Tazama The Tony Evans Bible Commentary uk.1008 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:32, je, maombi ya Yesu kwamba imani ya Simoni Petro isishindwe yalijibiwa kwa uthibitisho au kwa ukanushi?
J: Kigiriki kinaweza kutafsiriwa kama "kushindwa" au "kuzimwa". Maombi ya Yesu yalijibiwa hivi karibuni kwa ukanushi kwani imani ya Petro ilishindwa kwa muda wakati Petro alimkana Yesu mara tatu. Lakini kwa maana nyingine maombi ya Yesu hatimaye yalijibiwa kwa uthibitisho kwani Petro alirudi. Wakati mwingine, mwamini anaiacha kabisa njia ya Bwana, lakini baadaye anarudi. Katika Luka 22:32, Yesu hakumwambia Petro la kufanya KAMA atarudi, lakini akijua alichojua Yesu, Yesu alimwambia Petro ATAKAPOKUWA anarudi. Petro alikuwa na kujiamini kupita kiasi hapa si kwa sababu Petro alikuwa na mtazamo mbaya wa udhaifu wake mwenyewe. Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1028-1029 na The Tony Evans Bible Commentary uk.1008 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:38, kwa nini Yesu alitaka kuhakikisha walikuwa na panga mbili?
J: Kuna tafsiri angalau tano tofauti, kuhusu Yesu alichokuwa akiwasiliana nacho na wanafunzi.
Ombi limetoshelezwa: Yesu alitaka wachukue panga mbili. Alijua watahitaji upanga, kwani Yesu bado alikuwa na muujiza wa kuufanya, kupona sikio la mtumwa ambalo lingekatwa.
Ukemeo: "Inatosha" ilimaanisha kwamba Yesu alizungumza kuhusu panga kwa mfano, na wanafunzi walichukua maneno "kwa upanga" kwa maana ya kawaida. Yesu alisema ilikuwa ya kutosha kwa aina hiyo ya mazungumzo. Hii ndiyo tafsiri ya New Geneva Study Bible uk.1649 na Believer's Bible Commentary uk.1452.
Kutojali: Yesu hakuwa akikemea wala kukubaliana nao. Yesu alisema tu kwamba panga mbili zilikuwa sawa, na wasijishtughulishe nazo zaidi.
Unabii uliotimizwa: Yesu alitaka wawe na panga mbili, ili unabii kwamba wangehesabiwa miongoni mwa wahalifu utimie. The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.260 inajadili maoni mengine matatu, lakini inapendelea maoni haya.
Hard Sayings of the Bible uk.486-488 inaongeza kwamba hii inaonyesha jinsi walivyotofautiana na kikosi cha waasi wa Zelote. Kikosi cha vita kingeandaliwa vizuri zaidi kupigana.
S: Katika Lk 22:40, hii inatufundisha nini kuhusu majaribu?
J: Katika hali hii maalum, Yesu aliwaambia waepuke majaribu kwa maombi. Lakini hii ni ushauri mzuri kwa ujumla. Tunapojaribiwa, tuombe; na bora zaidi, tuombe na mtu mwingine.
S: Katika Lk 22:42, "kikombe" alichoomba kipite kwake ilikuwa nini hasa?
J: Kwanza kile ambacho si jibu, kisha jibu.
Si jibu: Wengine wamefikiri kwamba Yesu aliomba asikimbie au asiwaite malaika wamwokoe, na kushindwa katika dhamira yake ya kufa msalabani. Wengine wamekisia kwamba Yesu aliomba asife kutokana na mzigo kabla ya kufika msalabani.
Jibu: Akijua maumivu ya kimwili yanayokuja, na mabaya zaidi, mgawanyiko unaokuja na Baba, Yesu aliuliza kama kulikuwa na njia nyingine yoyote wangeweza kwenda ambayo ingekidhi mahitaji ya wokovu. Ilikuwa sawa kwa Yesu kuuliza, lakini walinzi kuonekana alipokuwa bado anaomba kunaonyesha kwamba Baba alijibu ombi la Yesu kwa "hapana."
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1032 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:50-52, kuna nini cha maana kuhusu walinzi wa hekalu hapa?
J: Hawa ni "polisi" wa hekalu la Kiyahudi waliomkamata Yesu, si walinzi wa Kirumi. Walinzi wa hekalu walikuwa na wajibu wa kudumisha utulivu katika Hekalu la Mungu, lakini hapa walitoka mbali sana na eneo la Hekalu ili kutumika na Shetani kulinda utulivu. Wakati mwingine Shetani hamsimamishi mtu asifanye kazi yake, bali wanaendelea kufanya kazi yao, wakiwa wamepewa madhumuni mapya kwa ajili ya Shetani na pepo.
Tazama The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.623-624 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:54-60, tunaona nini kuhusu ukano wa Petro?
J: Petro ndiye mwanafunzi pekee aliyetajwa aliyekuwa na ujasiri wa kumfuata Yesu hata kidogo. Petro alikuwa jasiri, lakini ujasiri wake ulipotoweka msichana wa mtumishi alipomshangaza kwa kumuuliza kama alikuwa mfuasi wa Yesu. Petro hakumkana Yesu kwa sababu Petro alipoteza upendo wake kwa Yesu; bali hofu ya Petro kwa maisha yake na kutokuamini ulinzi wa Mungu ilikuwa kubwa zaidi kuliko upendo wake wakati huo. Kama Yesu alikabidhiwa kwa makuhani badala ya kulindwa, Petro angeweza kujiuliza kulikuwa na ulinzi gani kwake. Hata hivyo, Petro anaonekana kujifunza somo lake vizuri. Katika Matendo 4:3-21 na pia Matendo 5:18-33 Petro hakujali kuishi bila ulinzi wa Mungu. Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1035, New International Bible Commentary uk.1224, The Expositor's Greek New Testament juz.1 uk.628 na The Tony Evans Bible Commentary uk.1008-1009 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 22:57-60, kuna nini cha kutoelewana kuhusu ukano wa Petro?
J: Petro hakukana tu kuwa mwanafunzi; Petro alikana kumjua Yesu kabisa. Ukizingatia kwamba Yesu alifundisha Galilaya na Yudea kwa karibu miaka mitatu, na kwamba Yesu alifika kwa kuingia kwa ushindi, ukizingatia kwamba Yesu alifundisha hekaluni kwa karibu wiki moja, na ukizingatia kwamba Yesu aliwafukuza wabadilishaji fedha, ninashangaa ni asilimia ngapi ya Wayahudi wa Yerusalemu, wenye lafudhi za Kigalilaya, wangeweza kusema hawakusikia kamwe kuhusu mwenzao Mgalilaya, Yesu? Si tu kwamba Petro alimkana Yesu, lakini pia hakuwa mzuri hata kidogo katika hilo!
S: Katika Lk 22:64 je, walimfunika Yesu macho au la?
J: Walimfunika Yesu macho wakati fulani walipokuwa wakimchezea mchezo. Haikusema kwamba Yesu alifunikwa macho wakati wote. Hakika hukutaka kuchezewa mchezo na askari wa Kirumi.
S: Katika Lk 22:70; 23:3, Yesu alimaanisha nini alipasema "ninyi mnasema kwamba mimi ni"?
J: Hii ilikuwa msemo wa uthibitisho mkubwa wa kilichosemwa. NIV kwa usahihi inatafsiri hili kama, "Mnasema kweli mkisema mimi ni."
Hifadhi za Dead Sea zinaweka mwanga wa ziada kwenye swali hili lililoulizwa kwa Yesu. Imani moja ya kikosi pale Qumran ilikuwa kwamba Masiya atafanya miujiza, na uponyaji, lakini yeye mwenyewe atauwa Kaisari wa Kirumi. Ingechukua miaka kuzika wote waliokufa kutokana na ushindi wa kijeshi wa Masiya. Kwa hivyo, kama Christian News (11/23/1998) inavyosema, "Kwa hivyo sasa tunajua kwamba Kayafa alipofanya kesi ya Yesu, kila alilohitaji kufanya ilikuwa ni kumfanya Yesu akubali kwamba yeye ni Masiya. Yesu, ambaye amefanya miujiza iliyotabiriwa, alipofanya ukiri huo, alidhaniwa kuwa na hatia ya uhaini dhidi ya kaisari."
S: Katika Lk 23:2, kwa kuwa lengo lote la kesi ya Sanhedrini lilikuwa kutafuta mashtaka ya kumleta kwa Pilato, mashtaka dhidi ya Yesu yalikuwa gani na yangewa muhimu kiasi gani?
J: Baraza la Kiyahudi halikuwa na mamlaka ya kuua mtu yeyote, kwa hivyo walimpeleka Yesu kwa mamlaka ya juu zaidi ya Kirumi nchini: Pontio Pilato. Sanhedrini ilipompeleka Yesu kwa Pilato na mashtaka, hii ilikuwa ni kukataa rasmi Yesu na mamlaka za Kiyahudi. Kulikuwa na mashtaka matatu.
Kuvuruga taifa la Kiyahudi labda haingeweza kuwa muhimu sana machoni mwa Pilato, ingawa angefanya onyesho la kujali.
Kupiga marufuku kulipa kodi za Kirumi ingekuwa muhimu, na uasi huo ungestahili kifo. Viongozi wa Kiyahudi wangejua shtaka hilo lilikuwa uongo.
Kujitangaza Masiya, Mfalme. Hii ni ngumu zaidi. Pilato asingejali ikiwa mtu angeitwa neno la kidini lisilo na umaarufu, lakini wazee wa Kiyahudi waliongeza kwamba hiyo ingemanisha "mfalme." Bila shaka, kujitangaza mfalme kungewa muhimu sana; hapakuwa na jinsi gavana angeweza kuacha mtu anayeweza kuasi kama mfalme apite bila kuchukuliwa hatua. Kwa hivyo, Pilato alianza na hii ya mwisho.
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1039-1040, Evangelical Commentary on the Bible uk.837, New International Bible Commentary uk.1224, Believer's Bible Commentary uk.1453-1454, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.262, na The Tony Evans Bible Commentary uk.1010 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:4, kwa nini Pilato alikuwa tayari kumwacha Yesu aende baada ya Yesu kusema alikuwa mfalme?
J: Tunapaswa kukumbuka kwamba injili kamwe hazidai kuwa nakala ya mazungumzo yote. Ingawa haijatajwa katika Luka, baada ya kujadiliana, kama Yohana 18:33-38a inavyoonyesha, Pilato alijua kwamba Yesu hakudai kuwa mfalme wa kisiasa wa ulimwengu huu, na Yesu asingepigana na wafuasi wake. Kwa hivyo, Pilato hakuwa na tatizo na Yesu basi. Kumbuka, Pilato alikuwa na uzoefu wa kushughulika na waasi wa kweli, lakini Pilato alijua kwamba Yesu hakuwa hivyo. Lakini kama tutakavyoona mistari michache baadaye, kutangaza mtu mwenye hatia au asiye na hatia kwa usahihi haukuwa wasiwasi wa kwanza wa Pilato. Alijali zaidi kudumisha utulivu na haki.
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1040, The Tony Evans Bible Commentary uk.1011, na Believer's Bible Commentary uk.1454 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:6-8, kwa nini hasa Pontio Pilato alimpeleka Yesu kwa Herode Antipha?
J: Sababu ya juu ilikuwa kwa sababu Yesu aliishi katika mamlaka ya Herode. Lakini Pilato angeweza kupuuza hilo. Sababu ya kweli ilikuwa moja au zaidi ya mambo matatu.
Pilato hakutaka kushughulika na Yesu. Kwa kuwa Pilato alikuwa na udhuru wa kumkabidhi Herode, basi Herode ashughulikie. Au labda Pilato aliona nafasi ya kushiriki jukumu la lolote lingelotokea.
Pilato alitaka kujifunza zaidi: Kwa kuwa Herode alijua desturi za Kiyahudi vizuri zaidi kuliko Pilato, Pilato alitaka kusikia kutoka kwa mtaalamu katika jambo hilo ni jinsi gani madai haya ya masiya yalikuwa makubwa.
Pilato alitaka kumfanyia Herode upendeleo. Pilato na Herode hawakuwa na uhusiano mzuri, na labda Pilato alifikiri kama angekubaliana na Herode kwa njia hii ndogo isiyo na umuhimu, na kutosheleza udadisi wa Herode, ingaweza kusaidia uhusiano wao.
Lakini Pilato hakupata hatia yoyote kwa Yesu katika Luka 23:4, na Herode Antipha na Pilato wote hawakupata hatia kwa Yesu katika Luka 23:14-15.
Tazama Evangelical Commentary on the Bible uk.837 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:16, kwa nini Pilato alisema angempiga/kumchapa Yesu, kisha amwache aende, ikiwa alifikiri Yesu alikuwa hana hatia?
J: Kwanza kabisa, neno la Kigiriki kwa adhabu/kuchapa hapa, paideusas, ni neno tofauti na kuchapwa kweli kweli, phragellosas, ambayo Yesu hatimaye alipokea katika Mathayo 27:26 na Marko 15:15.
Wazo la Pilato lilikuwa ni kumwacha Yesu baada ya kumwadhibu kidogo. Pilato labda alitaka kumwonya Yesu "kulinda amani" ili viongozi wa Kiyahudi waweze kuona kwamba Yesu alipata adhabu fulani. Pia, Pilato labda hakuwa na furaha kwamba Yesu alijiendesha kwa namna ambayo iliwakasirishia viongozi wa Kiyahudi sana. Hatimaye, Mathayo 27:19 inataja kwamba mke wa Pilato alimpa onyo asimfanyie Yesu lolote kwa sababu aliteseka sana katika ndoto kuhusu hili. Kwa hivyo Pilato aliona jinsi anavyoweza kupata "njia ya kati" kupitia haya yote. Hata hivyo, wazo la Pilato halikuweza kutekelezwa. Kama Helmut Gollwitzer anavyosema, "Pilato ana nguvu, lakini hana uhuru."
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1040-1041, Believer's Bible Commentary uk.1454, New International Bible Commentary uk.1225, Evangelical Commentary on the Bible uk.837, na The Tony Evans Bible Commentary uk.1010 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:31, katika muktadha wa mti wa tini, Yesu alimaanisha nini alipasema, "Kwa maana ikiwa wanafanya mambo haya mti ukiwa mbichi, itakuwa vipi mti ukiwa mkavu?"
J: Kuni za kijani haziwaki vizuri, na watu wasio na hatia hawastahili kunyongwa. Lakini kama kuni za kijani (zisizo na hatia) zinachomwa, kwa mfano tu, itakuwa vipi na kuni kavu na watu wenye hatia? Ikiwa watu wanafanya mambo haya Yesu akiwepo, hata baada ya kuona miujiza yake, je, watakataa kiasi gani zaidi Mungu Yesu asipokuwepo kimwili karibu nao, na hawakuona miujiza. Tazama New International Bible Commentary uk.1225 na Believer's Bible Commentary uk.1455 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:33, mahali pa kusulubishwa kwa Yesu paliitwa Kalvari, au paliitwa Golgotha kama Mt 27:33 inavyosema?
J: Vyote viwili, kwa kuwa watu walikuwa na lugha nyingi. Kalvari inatoka neno la Kilatini la Kirumi la fuvu, na Golgotha ilitoka Kiaramu. New International Bible Commentary uk.1225 na Asimov's Guide to the Bible uk.893 vinasema vivyo hivyo.
S: Katika Lk 23:33-49, kuna nini cha kuvutia kuhusu mistari hii?
J: Watu walikuwa na majibu tofauti sana kwa tukio hili moja. Askari walikuwa wameshughulika sana kupiga kamari ili kuzingatia sana Yesu. Wanawake waliolia, Yesu alikufa kwa maumivu makali, na viongozi wengi wa Kiyahudi walifurahi. Mwizi mmoja msalabani alimdhihaki Yesu, na mwingine alimwamini. Mkuu wa kikosi, aliyekuwa hapo awali hajali Yesu, amebadilika na sasa ana mshangao. Tazama New International Bible Commentary uk.1225 na Evangelical Commentary on the Bible uk.837-838 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:40-43, je, watu wanaokataa Mungu maisha yao yote na kukubali Yesu katika pumzi yao ya mwisho wanaweza kwenda Mbinguni?
J: Ndiyo na hapana vyote.
Ndiyo: Ikiwa mtu anakuja kwa imani ya kweli kwa Kristo anapokufa, basi kama mwizi msalabani katika Luka 23:40-43, yeye au yeye atakwenda Mbinguni. Wanaweza kutokuwa na thawabu zote ambazo Paulo anataja katika 1 Wakorintho 3:11-15, lakini bila shaka watakuwa Mbinguni.
Hapana: Ikiwa mtu anasema tu maneno, kama bima ya moto, bila kweli kumkabidhi roho yake kwa Kristo, basi kama R.C. Sproul anavyotaja katika Now That's a Good Question uk.113-115, wao tu "wanadai imani" na hawana "imani."
S: Katika Lk 23:40-43, kuna nini cha kinyume katika mwizi upande wa kulia wa Yesu?
J: Ingawa wengine walimuona Yesu akiwafu wafu na bado hawakuamini. Mnyang'anyi alimwona Yesu akiuawa na bado anaamini. Baada ya Yesu kumfufua Lazaro, jibu la Sanhedrini lilikuwa kupanga jinsi ya kumuua Yesu. Hata leo, hata kama ungefanya miujiza mingi kama Yesu alivyofanya, kwa wengine ingezidi tu kupinga kwao injili.
S: Katika Lk 23:40-43, mwizi msalabani anatufundisha nini kuhusu ubatizo wa maji?
J: Kuna mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.
1. Mkristo wa Kanisa la Kristo aliniambia kwamba kwa kuwa wanafundisha mtu lazima abatizwe kwa maji ili aokolewa, akaunti ya mwizi msalabani kuwa pamoja na Yesu paradisoni ilimzungusha kwa muda mrefu. Lakini kisha akafikia hitimisho kwamba, kwa kuwa mwizi asingekuwa na fursa ya kubatizwa, Mungu bila shaka anaelewa hali za watu.
Hitimisho lake ni sahihi kabisa. Mungu si mdhibitiwa katika kuokoa mtu asiyebatizwa kwa maji. Ingawa ubatizo wa maji ni kitu ambacho kila Mkristo mtiifu hufanya ikiwa na wakati watakapoweza, Mungu hana vikwazo vya hali zetu.
2. Maoni ya tatu niliyoambiwa hadharani wakati wa mjadala na mtu wa Kanisa la Kristo ni kwamba mwizi upande wa kulia lazima alikuwa mfuasi wa awali wa Yesu au Yohana Mbatizaji, na alikuwa amebatizwa kabla ya kuwa msalabani.
3. Maoni ya tatu ya Kanisa la Kristo ni kwamba mwizi msalabani alikufa kabla ya ufufuo wa Kristo, na ubatizo ni muhimu tu baada ya ufufuo. Bila shaka, basi Yohana 3:5, "isipokuwa mtu azaliwe kwa maji na Roho hawezi kuingia katika ufalme wa Mungu," ilifundishwa kama kweli kabla ya ufufuo pia.
Hii ni maoni yanayopunguza nguvu za Mungu. Fikiria ikiwa mhalifu aliyehukumiwa gerezani katika nchi isiyo ya Kikristo alikuja kwa imani ya kweli kwa Kristo, na walinzi wasingemruhusu abatizwe kwa maji kabla ya kunyongwa. Je, matendo ya walinzi yangeweza "kupiga kura dhidi" ya uwezo wa Mungu Mwenyezi wa kumletea mbinguni mtu ambaye kweli anaamini kwa Kristo?
Zaidi ya hayo, karibu 400 B.K., wakati wa Ambrose, Augustine, na Prosper wa Aquitaine, maoni yakawa ya kawaida kwamba watoto wachanga waliobatizwa wanaokufa wanakwenda Mbinguni, na watoto wachanga wasio batizwa wanaokufa wanakwenda Jehanamu. "Kwa bahati nzuri," ubatizo wa watoto wachanga ukawa maarufu sana. Katika historia yote, hadi wakati wa Anabaptist wakati wa Matengenezo ya Kanisa, Wakristo karibu wote walitekeleza ubatizo wa watoto wachanga. Je, kila Mkristo mmoja mmoja kutoka 400 B.K. hadi karibu 1514 B.K. atakwenda Jehanamu, kwa sababu Mungu kushindwa au kutokuwa tayari kuwaokoa?
S: Katika Lk 23:43, Yesu angewezaje kumwambia mwizi upande wake wa kulia kwamba siku hiyo mwizi angekuwa paradisoni, wakati Yesu hakufufuka hadi siku ya tatu?
J: Yesu alikwenda paradisoni na kuhubiri kwa roho zilizokuwa gerezani mara moja baada ya kifo chake na kabla ya ufufuko wake. Ni muhimu kwamba Yesu HAKUMWAMBIA mwizi leo utakuwa nami Mbinguni, bali leo utakuwa nami Paradisoni.
S: Katika Lk 23:43, je, mstari huu unasema "Nakuambia kweli leo," kama Mashahidi wa Yehova wanavyosema, au "Nakuambia kweli, leo"?
J: Hapana. Hakuna ushahidi kwamba Wakristo wanaozungumza Kigiriki walifahamu kwamba "leo" ilikuwa wakati Yesu alizungumza, si wakati maneno yangetimizwa. When Cultists Ask uk.152 inasema kwamba kati ya matumizi 74 ya "nakuambia kweli", hii ingekuwa mahali pekee ambapo "leo" ingewekwa pamoja na msemo huu. Kikundi cha kisasa cha watu kinapofikia tafsiri mpya ya sarufi ya Kigiriki ya zamani, kunapaswa kuwa na ushahidi kwamba angalau baadhi ya Wakristo wa mapema walikielewa hivyo.
S: Katika Lk 23:43, paradiso ni nini hasa?
J: Kwa kuwa mwizi upande wa kulia wa Yesu angekuwa pamoja na Yesu siku hiyo Paradisoni, Paradiso ni mahali ambapo Yesu alikwenda siku hiyo. Kabla ya kuzaliwa kwa Yesu, Wayahudi walifahamu kwamba kaburi, Sheol, liligawanywa katika sehemu mbili, "gereza" kwa wasio haki na "paradiso" kwa waadilifu. Kwa kuwa Yesu alitumia neno hili bila sifa yoyote, kimsingi Hakuwa na marekebisho ya mafundisho hayo. Paulo alitembelea Mbingu ya Tatu, paradiso katika 2 Wakorintho 12:2,4.
Rejeo la Kiyahudi kwa sehemu mbili za Sheol ni 1 Henoko 22:1-4. Baada ya hukumu, wasio haki wangepata maumivu na tauni milele. Rejeo nyingine za Kiyahudi kwa adhabu ya milele kwa wadhalimu ni:
Maana ya Musa 10:10
2 Esdra 7:36, wanapounguzwa kwa moto Wana wa Maccabee, walisema, "tutaungua kwa muda mfupi tu, lakini wewe utaungua milele yote."
Yudithi 16:17 "moto na minyoo atawapatia mwili wao; watalia kwa maumivu milele."
Zaburi za Sulemani 3:13...
Tazama Encyclopedia of Bible Difficulties uk.367-368 na Hard Sayings of the Bible uk.488-489 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 23:44, saa ya sita ilikuwa lini?
J: Siku ya Kiyahudi ilianza karibu saa sita asubuhi, kwa hivyo saa ya sita ingekuwa karibu saa sita mchana. The NIV Study Bible uk.1587, NET Bible, The New Geneva Study Bible uk.1652, na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.262 zote zinasema vivyo hivyo. Hii haikuweza kuwa kupatwa kwa jua, kwa sababu Pasaka ingekuwa wakati wa mwezi mzima kulingana na The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.641.
S: Katika Lk 24:4, kwa nini Luka aliwaita watu wawili badala ya malaika?
J: Luka anaandika mambo kama yalivyoonekana, na yalionekana kama kwamba walikuwa watu. Hata hivyo, Luka mwenyewe anaelewa walikuwa malaika, kwani anawaita hivyo katika Luka 24:23. Pia, hata katika Luka 24:4 watu walikuwa na mavazi yanayong'aa (yaani nguo, si silaha), ambayo yangekuwa mavazi ya kimalaika. Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1048 na The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.643-644 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:5f, watu leo wanatafuta waliopo hai miongoni mwa wafu vipi?
J: Kama wanawake walikuwa wanatafuta mahali pasipofaa kwa Mwokozi aliyefufuka, watu leo wanaweza kugeukia vitu vilivyokufa ili kujaribu kupata uhai. Kwa upande mmoja, wanaweza kufanya mambo ya uchawi halisi, kama kwenda kwa vikao au kwa wachawi ili kuwasiliana na wafu, ingawa waamini hawastahili kufanya hivyo. Kwa mfano, wanaweza kutafuta maisha katika taasisi zilizokufa, makanisa ya kiliberali, na dini za uongo. Wanaweza kutafuta maisha katika shirika lao, mila zao, watakatifu au mashujaa wao waliokufa, au sheria. Lakini uhai unakuja tu kupitia Yesu. Tazama The Tony Evans Bible Commentary uk.1013 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:13, kijiji cha Emau kilikuwa wapi?
J: Emau ilikuwa mahali padogo, na hatujui hasa. Luka anasema ilikuwa stadia sitini, ambayo ni karibu maili saba. Lakini kwa kuwa ilikuwa tu safari fupi kutoka Yerusalemu, kuna chaguzi tatu. Abu-Ghosh iko karibu maili tisa, El-Qubeibeh iko karibu maili saba. Motza-Illit iko maili tatu na nusu tu, lakini safari ya kwenda na kurudi ingekuwa maili saba. Josephus anaitaja kama Emau, na Talmudi inaitaja kama Motza. Neno la Kisemiti la Ha-Motza linafanana na Emau. Baadaye kulikuwa na kanisa la Byzantine hapa.
Kuna tovuti nyingine, Imwas, inayoitwa pia Nicopolis iliyokuwepo wakati huo, lakini ilikuwa stadia 160 mbali, karibu maili 15. Sinaiticus na baadhi ya maandishi mengine yanasema stadia 160.
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.8 uk.1055 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:13-35 hii inatumika vipi kwetu leo?
J: Waamini hawa hawakumtambua Yesu ingawa alikuwa akitembea karibu nao. Leo unaweza kuwa barabara yako ya Emau. Humuoni bado Yesu, ingawa anatembea karibu nawe. Wakati mwingine alichotaka Mungu ufanye kinaonekana wazi, isipokuwa huoni.
Ingawa inawezekana kwamba Mungu aliwazuia kwa nguvu za kimiujiza wasimtambue Yesu, inawezekana kwamba hawakumtambua kwa sababu za kawaida zaidi. Mbali na labda kuvaa nguo tofauti, walimuona Yesu amekufa, hawakumtazamia Yesu awe hai, na hawakuona walichokuwa hawatazamii. Walijua kilichoambiwa kwao na wanawake na wengine, na mioyo yao ilitetemeka ndani yao walipotembea pamoja na Yule waliyempenda, lakini hawakuwa na imani na walikuwa wachoyo wa kuamini kwamba Mungu angeweza kumfufua Yesu. Tunapokuwa na maarifa, na tukiwa na upendo, mambo bado yanaweza kutokukusanyika pamoja katika mwenendo wetu na Bwana kama hatuna imani.
S: Katika Lk 24:16 wanafunzi walizuiwa vipi wasimtambue Yesu?
J: Kwa nguvu za kimiujiza, Mungu angeweza kwa urahisi kuwazuia wasimtambue, kama vile wanaume wa Loti hawakuweza kupata mlango rahisi katika Mwanzo 19:11. Kwa kawaida, ikiwa mtu alivaa kitu kinachofanana na vazi la Mbeduini ili kulinda dhidi ya jua na vumbi, basi wangekuwa na nafasi ndogo ya kuona uso wake. Wangeweza pia kuwa wamezidiwa na majonzi ya kweli hivi kwamba hawakuwa wakiangalia watu kwa makini sana. Hawakuamini kwamba Yesu angeshinda kifo, kwa hivyo hata kama walidhani mtu alifanana na Yesu, wangekataa wazo hilo kwa sababu ya kutokuamini kwao. Hatimaye, bila shaka hawakumtafuta Yesu, kwani walijua Yesu alikuwa ameuawa. The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.646 haiioni sababu yoyote ya kimiujiza kwa nini hawakumtambua Yesu. Tazama The Tony Evans Bible Commentary uk.1013,1014 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:19-21, wanafunzi wawili walikuwa wanaeleza jinsi walivyoweka matumaini yao yote kwa Yesu, na matumaini na ndoto zao zote zilipigwa chini. Ulijibu vipi, au ungejibu vipi, kama Mungu angeruhusu matumaini na ndoto zako zipigwe chini?
J: Lengo letu ni kumpendeza Mungu, si kutimiza matamanio yetu wenyewe. Tunapaswa kujali sana Mungu anachofanya, na jinsi gani tunaweza kuwa sehemu ya hilo. Kwa upande mwingine, tunapaswa "kujali kidogo zaidi" mambo ambayo Mungu si sehemu yake. Wakati mwingine inaweza kuumiza kuacha kilichoonekana kitakachotosheleza matamanio yako, lakini tunapaswa kutambua kwamba Mungu ana kitu bora zaidi. Wakristo wanapaswa, kwa usahihi unaoeleweka, kuwa na matamanio makubwa sana. Lakini tunapaswa kuwa na matamanio yake, kwa ufalme wake, na si matamanio yetu.
S: Katika Lk 24:30-31, mgeni, Yesu, akawa mwenyeji. Yesu anawezaje kwenda kutoka mgeni hadi mwenyeji katika maisha yetu?
J: Watu wengi ni wa kirafiki kwa Ukristo na Yesu. Wengine wanataka kusikiliza alichofundisha na labda kufuata baadhi yake, na kukataa sehemu nyingine. Lakini je, utamruhusu Yesu awe Bwana wa maisha yako, ukigeuka mbali na mambo yanayoonekana kuahidi au ya kufurahisha, kwa sababu Yeye anasema hivyo, ama katika neno la Mungu lililoandikwa au baada ya maombi, na kumfuata anachotaka?
Tazama Believer's Bible Commentary uk.1458 na New International Bible Commentary uk.1226-1227 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:39, mwili na damu ya Yesu vilitofautiana vipi kabla na baada ya ufufuko?
J: Maandiko hayasemi, lakini tunaweza kukisia mambo machache. Baada ya ufufuko, Yesu hakuwa tena chini ya maumivu, kifo, au uwezekano wowote wa madhara kwa mwili wake. Bila shaka, angeweza kufanya zaidi na mwili wake ulipokuwa umetukuzwa kuliko mwili wake ulipokuwa mwili wa kawaida wa kibinadamu. Yesu katika mwili wake angeweza kupita kwenye milango na kuta, lakini pia angeweza kuwa imara kukula na kuguswa. Tazama When Cultists Ask uk.154-157 na When Critics Ask uk.395-399 kwa majadiliano mazito zaidi.
S: Katika Lk 24:39-43, hii inamaanisha nini kwa Mashahidi wa Yehova na wanachama wa kanisa la Umoja la Rev. Moon?
J: Wana matatizo ya kweli na mstari huu, kwa sababu vikundi vyote viwili vinafundisha kwamba Yesu "alifufuka kiroho," kumaanisha kwamba mwili wake wa kimwili ulikuwa bado kaburini. Aidha:
1. Yesu alisema uongo na hakuwa na mwili wa kimwili hapa.
2. Kwa kuwa wanafunzi walikuwa wachoyo wa kuamini, Yesu kwa muda aliunda mwili wa kimwili, na akaudanganya kama wake (nilisikia nadharia hii kutoka kwa Shahidi wa Yehova). Kwa maneno mengine, Yesu alijifanya vibaya kwa wanafunzi wake. Mtu yeyote akiwa tayari kukubali hili, basi wasizingatie sana kwamba wanadhani Wakristo wanawakilisha vibaya Yesu kama amefufuka kimwili, kwa kuwa Yesu pia alijifanya vibaya katika hili.
3. Yesu alisema ukweli. Yesu alisema hivi kwa sababu kweli alifufuka kimwili kutoka wafu.
Kwangu mimi, naamini Yesu alisema ukweli. Tazama When Cultists Ask uk.152-154 kwa jibu tofauti lakini la ziada.
S: Katika Lk 24:39-43, hii inamaanisha nini kwa dini ya uongo ya Sayansi ya Kikristo?
J: Wanasayansi wa Kikristo wanaamini kwamba Yesu hakufufuka kimwili kutoka wafu. Kulingana na When Cultists Ask uk.157-158 Mary Baker Eddy, mwanzilishi wa Sayansi ya Kikristo anasema kwamba Yesu "alikuwa tu akijishughulisha na mawazo yasiyokomaa ya wanafunzi wake (Eddy, 593)."
Eddy anasema kwamba Yesu aliwadanganya wanafunzi waziwazi. Kwa kuwa walifundisha kwamba Yesu alifufuka kimwili, basi udanganyifu unaodaiwa wa Yesu ulidanganya ulimwengu wa magharibi kwa karibu miaka 2,000. Zaidi ya hayo, ikiwa Yesu alikuwa tu akijishughulisha na mawazo yasiyokomaa, kwa nini pale Tomaso hakuamini Yesu alifufuka kimwili, Yesu kwa kudaiwa aliwadanganya Tomaso ili abadilishe mtazamo wake kutoka "unaong'aa zaidi" hadi "usiokua zaidi"?
S: Katika Lk 24:41-43 na Matendo 10:10-16, je, ni sawa kwa Mkristo kuwa mboga-mboga tu?
J: Ndiyo, ni sawa. Hata hivyo, si la Kikristo kusema kwamba kula nyama ni kosa la kimaadili. Yesu alikula samaki katika Luka 24:41-43, na Petro alipewa amri ya kuchinja na kula katika Matendo 10:10-16. Bila shaka, kula samaki kunaonyesha kwamba Yesu angeweza kula, kwa hivyo alikuwa na mwili wa kimwili, uliokuwa umetukuzwa. Tazama The Tony Evans Bible Commentary uk.1018 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:44, maandishi ya Musa yalizungumza vipi kuhusu Yesu?
J: Hebu tuangalie kanuni kuu, kisha unabii maalum, na hatimaye taswira katika Torah, vitabu vitano vya kwanza vya Biblia.
Kanuni kuu: Mtu hawezi kusoma Torah bila kushangaliwa na mara kwa mara na umuhimu wa dhabihu. Mungu aliwafanya wakijaza dhana hii kwa miaka 1,400, hadi ikawa sehemu ya kawaida sana ya utamaduni wao, hivi kwamba Yohana alipomwita Yesu "Mwana-Kondoo wa Mungu," kila mtu angejua Yohana alikuwa akirejelea nini.
Unabii maalum:
Mwanzo 3:15 unasema kwamba mbegu (umoja) ya mwanamke itamsagea kichwa Shetani.
Mwanzo 49:10 unasema kwamba fimbo haitaondoka kutoka Yuda mpaka "Shiloh" atakapokuja. Hii inarejelea kutokupoteza haki ya kunyongwa mpaka Kristo atakapokuja. Tazama mjadala wa Mwanzo 49:10 kwa msaada wa kauli hii.
Kumbukumbu la Torati 18:15-19 unasema kwamba mmoja kutoka miongoni mwa Wayahudi atakuja baada ya Musa, na lazima wamtii Yeye.
Taswira: Kuna idadi ya vifungu vinavyotoa taswira na utangulizi wa kuja kwa Kristo, lakini si unabii maalum.
Nyoka wa shaba (Yohana 3:14; Hesabu 21:8,9)
S: Katika Lk 24:46, Agano la Kale lilisema wapi kwamba Masiya lazima ateseke na kufa na siku ya tatu afufuke kutoka wafu?
J: Baadhi ya mistari inayosema Masiya angeteseka na kufa ni Danieli 9:26; Isaya 53:1-12; na Zekaria 12:10 (kuomboleza yule waliyemchoma.) Kabla ya hili, Yesu alifundisha kwamba Yona kuwa ndani ya tumbo la samaki ilikuwa utangulizi wake katika Mathayo 12:40-41.
S: Katika Lk 24:50-51, je, Yesu alipaa kutoka Bethania, au kutoka Mlima wa Mizeituni kama Matendo 1:9-11 inavyosema?
J: Vyote viwili. Bethania ilikuwa kwenye mtelemko wa kusini-mashariki wa Mlima wa Mizeituni karibu maili moja kutoka juu. When Critics Ask uk.401 pia inapendekeza kwamba wanafunzi wangeweza kusimama juu ya Mlima pamoja na Yesu, na Yesu alipaa upande wa mashariki (mbali na Yerusalemu) juu ya Bethania. Tazama pia Bible Difficulties & Seeming Contradictions uk.200, The Expositor's Greek Testament juz.1 uk.651, na Evangelical Commentary on the Bible uk.839 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Lk 24:53, je, Yn 7:53-8:11 inapaswa kuongezwa mwishoni mwa Luka?
J: Hapana. Maandishi pekee ambayo Aland et al. (toleo la 3) inasema yalikuwa na hili yalikuwa 1333, yaliyoandikwa katika karne ya kumi na moja. Zaidi ya hayo, iliongezwa kwa maandishi haya kama urekebisho, kwa muonekano wa mkono tofauti.
S: Kwa nini Injili ya Luka inapaswa kuwa katika Biblia?
J: Kuna sababu mbili, na sababu ya tatu inayofanya mbili za kwanza zionekane zisizo muhimu sana.
1. Luka anachukuliwa kuwa mmoja wa wasomi sahihi zaidi wa historia ya zamani.
2. Kwa kuwa Luka anarekodi kwa usahihi maneno ya Yesu, tungependa kusoma maneno na matendo ya Masiya.
3. Paulo na waandishi wa kanisa la mapema walitambua kama neno la Mungu. Kama The Complete Book of Bible Answers uk.27-28 inavyoonyesha, katika 1 Timotheo 5:18, Paulo alinukuu kutoka vitabu vya Kumbukumbu la Torati [Kum 25:4] na Luka [Lk 10:7], akiviita vyote Maandiko. 1 Timotheo iliandikwa mwaka 63 B.K., miaka mitatu tu baada ya Luka, lakini Luka bado inaitwa Maandiko katika kiwango sawa na Kumbukumbu la Torati.
S: Katika Lk, kuna ushahidi gani kwamba Luka aliandika Injili inayobeba jina lake?
J: Kanisa la awali lilipokea kwa kauli moja kwamba Luka mwandamani wa Paulo ndiye aliyeandika Injili ya Luka.
Irenaeus katika Dhidi ya Uzushi uk.439 sura ya 14 mst.1,3 (iliyoandikwa 182-188 B.K.) amenukuu Luka 1:2 akitaja kwamba iliandikwa na Luka.
Tertullian (198-220 B.K.) katika Dhidi ya Markioni kitabu cha 4 sura ya 2 anasema kwamba "Agano la injili lina mitume kama waandishi wake". Katika sura hiyo hiyo Tertullian anakiri kwamba Luka hakuwa "mtume" bali "mtu wa kitume" kwa sababu alikuwa pamoja na Paulo. Kwa uaminifu wa Injili ya Luka kwa ujumla, angalia maswali matatu yanayofuata.
Cyprian, askofu wa Carthage (takriban 246-258 B.K.) ananukuu kutoka kwa Luka kama kutoka kwa Luka katika Risala 12 kitabu cha tatu 116.
S: Injili ya Lk iliandikwa lini?
J: Tunajua kwa uhakika iliandikwa baada ya mwaka 33 B.K., kabla ya Kitabu cha Matendo, na labda kabla ya mwaka 70 B.K.
Maoni ya Waandishi Mbalimbali
NIV Study Bible uk.1533 inasema vipindi viwili vinavyopendekezwa zaidi ni 59-63 B.K. na katika miaka ya 70 au 80.
The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.199 inasema kwamba kwa kuwa Matendo yaliandikwa Paulo alipokuwa bado hai, na Luka ilikuwa kabla ya hapo, huenda iliandikwa kabla ya mwaka 64 B.K. Inapendekeza tarehe ya 58-60 B.K.
New Geneva Study Bible uk.1599 inasema kwamba Luka na Matendo huenda yaliandikwa karibu na mwaka 63 B.K.
The Believer's Bible Commentary uk.1367-1368 inasema tarehe inayowezekana zaidi ni mapema sana mwa miaka ya 60. "Ingawa wengine wanaweka Luka kati ya 75-85 (au hata karne ya pili), hii kawaida hutokana angalau kwa sehemu na kukanusha kwamba Kristo angeweza kutabiri kwa usahihi uharibifu wa Yerusalemu."
The New International Dictionary of the Bible uk.605 inasema kwamba mwisho wa ghafla wa Matendo unapendekeza kwamba Luka hakuishi muda mrefu baada ya kifungo cha Paulo. Pia, haiwezekani iliandikwa baada ya uharibifu wa Yerusalemu. Inasema kwamba 58-59 B.K. ingempa Luka muda wa kutosha kufanya utafiti wake.
The Wycliffe Bible Dictionary uk.1056-1057 inasema tu nusu ya pili ya karne ya kwanza.
The New International Bible Commentary uk.1182 inatoa sababu za maoni matatu.
80-85 B.K. kama mtu anakanusha unabii: Inasema kwamba mtazamo huu unaoshikiliwa zaidi unategemea Luka 21:20 kusema "mtakapoona Yerusalemu umezingirwa na majeshi" hauwezi kuwa utabiri wa kinabii.
100 B.K., kama Luka na Matendo yametokana na Josephus: Josephus na Luka wanaandika baadhi ya matukio sawa, kwa hivyo wengine wanafikiri Luka alinakili kutoka kwa Josephus.
Kabla ya 70 B.K., kwa sababu Matendo yanaishia Paulo akiwa hai.
Asimov's Guide to the Bible yenye mashaka uk.912 inasema inaonekana iliandikwa baada ya 70 B.K. Ingawa wengine wanapendekeza tarehe za hadi 100 B.K., 80 B.K. inakubalika zaidi kwa ujumla.
S: Tunajuaje kwamba Luka wa leo ni uhifadhi wa kuaminika wa kilichoandikwa awali?
J: Kuna sababu nzuri angalau tatu.
1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.
2. Ushahidi wa kanisa la awali. Hapa kuna baadhi ya waandishi walionukuu mistari katika Matendo.
1 Clementi (96-98 B.K.) inanukuu Luka 6:36-38; 8:5 (muhtasari wa mfano wa mpanzi); 17:2. Nukuu ya Luka 6:36-38 (sura ya 13 uk.8) pia inaweza kurejea Mathayo 6:12-15; 7:2). Muhtasari wa Luka 17:2 pia unaweza kurejea Mathayo 18:8; 26:24; Marko 9:42.
Didache (takriban 60-120 B.K.) juz.7 sura ya 1 uk.377 inanukuu Luka 6:30 "Mpe kila mmoja anayekuomba, wala usidai kurudishiwa."
Waraka wa Barnaba (takriban 70-130 B.K.) sura ya 5 uk.139 inanukuu Luka 5:32 (pia Mathayo 9:13; Marko 2:17).
Waraka wa Barnaba (takriban 70-130 B.K.) sura ya 19 uk.148 inanukuu nusu ya Luka 6:30 (pia Mathayo 5:42).
2 Clementi (120-140 B.K.) sura ya 13 uk.254 inanukuu kwa uhuru Luka 6:32 kama Bwana anasema. "Hamna sifa, mkiwapenda wanaowapenda ninyi, bali mnasifa, mkiwapenda adui zenu na wanaowachukia ninyi." Pia inarejea Luka 16:12.
2 Clementi (120-140 B.K.) sura ya 13 uk.254 inanukuu sehemu ya Mathayo 9:13 na Luka 6:32 kama Maandiko. "Na Maandiko mengine yanasema, 'Sikuja kuwaita wenye haki, bali wenye dhambi.'" 2 Clementi pia inaashiria nukuu za Mathayo 6:24 na Luka 16:13, katika sura ya 16 uk.252.
2 Clementi (120-140 B.K.) sura ya 5 uk.252 inaashiria mazungumzo ya Petro na Yesu ambayo hayamo katika Maandiko, na kuimaliza na nukuu ya Mathayo 10:28 na Luka 12:4,5.
Hizi ni marejeleo yote ambayo 2 Clementi ina kwa Luka.
Polikarpu (100-155 B.K.) ananukuu theluthi ya Luka 6:37 "samehe, nawe utasamehewa;" Waraka wa Polikarpu kwa Wafilipi sura ya 2 uk.33.
Polikarpu (100-155 B.K.) ananukuu kilichomo katika Mathayo 7:2 na Luka 6:38. "kwa kipimo mnachopima, ndivyo mtakavyopimiwa;" Waraka wa Polikarpu kwa Wafilipi sura ya 3 uk.33.
Polikarpu (100-155 B.K.) ananukuu kwa uhuru kilichomo katika Mathayo 5:3,10 na Luka 6:20. "Heri maskini, na wale wanaoteswa kwa ajili ya haki, kwani wao ni wamiliki wa ufalme wa Mungu." Waraka wa Polikarpu kwa Wafilipi sura ya 3 uk.33.
Hizi ni marejeleo yote ambayo waraka wa Polikarpu una kwa Luka.
Justino Shahidi aliandika takriban 138-165 B.K. Ananukuu au kufupisha Luka 1:32,35,38,78; 6:28-30,34-36; 9:22; 10:16,19; 12:48; 13:26; 18:18f; 20:34,35; 22:19,42,44; 23:46; 29:32.
Luka anatajwa katika Kanoni ya Muratori (takriban 170 B.K.) pamoja na injili nyingine tatu.
Mchungaji wa Herma (takriban 160) kitabu cha 2 sura ya 6 uk.30 inanukuu nusu ya Luka 13:2, ambayo pia ni Mathayo 10:28.
Athenagora (177 B.K.) ananukuu Luka 6:27,28, ambayo pia ni Mathayo 5:44,45. Ombi kwa Wakristo sura ya 11 uk.134.
Athenagora (177 B.K.) ananukuu Luka 6:32,34, ambayo pia ni Mathayo 5:46. Ombi kwa Wakristo sura ya 12 uk.134.
Melito wa Sardi (170-180 B.K.) ananukuu sehemu ya Luka 11:20: "na katika Injili: 'Kama nikitoa pepo kwa kidole cha Mungu.'" Kutoka kwa Hotuba juu ya Mateso ya Bwana juz.8 uk.761.
Diatessaron ya Tatiano (takriban 172 B.K.) ilinukuu 77.4% ya Luka au mistari yote isipokuwa 260.3 kati ya mistari 1151.
Wakristo wa Vienna na Lugdunum (177 B.K.) wanaashiria Luka 1:67 "na yeye mwenyewe akiwa na Mtetezi, Roho, kwa wingi zaidi kuliko Zakaria;" juz.8 uk.779.
Theofilo wa Antiokia (168-181/188 B.K.) ananukuu Luka 18:27 katika Theofilo kwa Autolykus kitabu cha 2 sura ya 13 uk.99.
Irenaeus wa Lyoni (182-188 B.K.) ananukuu mistari yote au sehemu ya mistari 130 kutoka Luka.
Irenaeus wa Lyoni (182-188 B.K.) ananukuu Luka 1:6 kama cha Luka. Irenaeus Dhidi ya Uzushi kitabu cha 3 sura ya 10.1 uk.423.
Kanoni ya Muratori (190-217 B.K.) 1. Kitabu cha tatu cha injili ni Luka. (Hivyo, Mathayo na Marko wasiojulikana kwa jina wanohesabiwa kama wawili.)
Clementi wa Aleksandria (193-202 B.K.) ananukuu Luka 3:1,2,23 kama Injili ya Luka katika Stromata kitabu cha 1 sura ya 21 uk.333.
Clementi wa Aleksandria (193-217/220 B.K.) ananukuu Luka 16:9 kama cha Bwana. Ni Nani Mtu Tajiri Atakayeokoka? sura ya 13 uk.594-595.
Tertullian (198-220 B.K.) anasisitiza uandishi wa Mathayo, Marko, Luka, Yohana, Ufunuo, na barua nyingi za Paulo katika Vitabu Vitano Dhidi ya Markioni kitabu cha 4 sura ya 5 uk.350.
Hipolito (222-235/6 B.K.) ananukuu Luka 21:28; 21:18 kama "Bwana anasema" Risala juu ya Kristo na Mpinga Kristo uk.218.
Komodiano (takriban 240 B.K.) anaashiria Marko 12:42 na Luka 21:2. Maelekezo ya Komodiano sura ya 72 uk.217.
Theodoto labda Montanisti (takriban 240 B.K.) ananukuu sehemu ya Luka 12:49 kama cha "Mwokozi" Dondoo kutoka kwa Theodoto sura ya 27 uk.46.
Theodoto labda Montanisti (takriban 240 B.K.) ananukuu Luka 1:43 kama "Injili" Dondoo kutoka kwa Theodoto sura ya 50 uk.49.
Julius Africanus (232-245 B.K.) anataja "Mwinjilisti Mathayo" na "Luka" akilinganisha nasaba mbili za Yesu. Barua kwa Aristidi sura ya 3 uk.126.
Origeni (225-254 B.K.) anataja Mathayo, Marko, Luka, na Yohana. Origeni Dhidi ya Kelso kitabu cha 5 sura ya 56 uk.568. Pia akinukuu Mathayo 18:1 katika Ufafanuzi wa Origeni juu ya Mathayo kitabu cha 13 sura ya 14 uk.482.
Novatiano (250/4-256/7 B.K.) "Kwa maana wanaweka mbele na kupendekeza kilichoelezwa katika Injili ya Luka" na anarejea Luka 1:35. Kuhusu Utatu sura ya 24 uk.635.
Risala Dhidi ya Novatiano (254-256 B.K.) sura ya 15 uk.662 inanukuu Luka 8:1-5 inasema kwa Bwana Mwenyewe katika Injili.
Risala Dhidi ya Novatiano (254-256 B.K.) sura ya 6 uk.659 inanukuu Luka 10:19 kama kilichosemwa na Bwana katika Injili. Kazi hii pia inaashiria Luka 11:10 na 7:39.
Risala juu ya Ubatizo Upya (takriban 250-258 B.K.) sura ya 14 uk.675 "katika Injili kulingana na Luka" na inanukuu Luka 12:50.
Cipriani wa Carthage (takriban 246-258 B.K.) ananukuu Luka 11:41 na kusema, "Bwana anafundisha hili pia katika Injili" katika Risala za Cipriani Risala ya 8 sura ya 2 uk.476.
Cipriani wa Carthage (takriban 246-258 B.K.) "Katika Injili kulingana na Luka: 'Nanyi mtachukiwa na watu wote kwa ajili ya jina langu.'" (Luka 21:17) Risala za Cipriani Risala ya 3 sura ya 29 uk.542.
Firmiliano wa Kaisaria kwa Cipriani (256 B.K.) ananukuu Luka 11:23 kama cha "Kristo Bwana wetu". (Barua 74 sura ya 14 uk.394).
Gregori Thaumaturgo (240-265 B.K.) anaashiria Luka 21:2, sadaka ya mjane maskini, kama "imewekwa katika maandishi matakatifu" Hotuba na Sifa iliyoelekezwa kwa Origeni Hoja 3 uk.23.
Dionisio wa Aleksandria (246-265 B.K.) "Ilikuwa 'mwishoni mwa Sabato,' kama Mathayo alivyosema; ilikuwa 'mapema, bado giza,' kama Yohana anavyoandika; ilikuwa 'mapema sana asubuhi,' kama Luka anavyosema; na ilikuwa 'mapema sana asubuhi, jua likichomoza,' kama Marko anavyotuambia. Hivyo hakuna yeyote aliyetuonyesha wazi wakati hasa alipoamka." Barua ya 5 kwa askofu Basilidi uk.94.
Barua ya Hymenaeus (268 B.K.) &&&
Pierio wa Aleksandria (275 B.K.) aliandika kitabu kilichoitwa "Kuhusu Injili kulingana na Luka" Kipande cha 1 uk.157.
Anatolio wa Aleksandria (270-280 B.K.) ananukuu Luka 15:6 kama kilichosemwa na Bwana Mwenyewe. Kanoni ya Pasaka ya Anatolio wa Aleksandria sura ya 10 uk.149.
Adamantio (takriban 300 B.K.) "Je, utakubaliana nami nikionyesha kutoka Injili kwamba hazikubuniwa?" ... "Wanafunzi wa Kristo waliziandika: Yohana na Mathayo; Marko na Luka." Mazungumzo juu ya Imani ya Kweli Sehemu ya Kwanza "b 5" uk.41.
Adamantio (takriban 300 B.K.) ananukuu Luka 23:46; 50-53 kama cha mwinjilisti. Mazungumzo juu ya Imani ya Kweli Sehemu ya Tano 12 uk.163.
Adamantio (takriban 300 B.K.) ananukuu Luka 1:35 kama kutoka Injili. Mazungumzo juu ya Imani ya Kweli sehemu ya tano sura ya 9 uk.159.
Victorino wa Petau, askofu wa Petau huko Austria (aliyeuawa shahidi 304 B.K.) anataja Mathayo, Marko, na Luka katika Ufafanuzi juu ya Ufunuo wa Yohana Mbarikiwa kutoka sura ya nne 7-10 uk.348.
Pamfilo (aliyeuawa shahidi 309 B.K.) "Tunafanya maelezo haya, kwa hivyo, baada ya historia ya Luka, mwinjilisti na mwanahistoria." Maelezo ya Sura za Matendo ya Mitume uk.166.
Methodio (270-311/312 B.K.) (nukuu ya nusu) ananukuu Marko 11:9b, ambayo pia ni Zaburi 118:26a; Mathayo 21:9b; Luka 19:38a; na Yohana 12:13b. "Badala ya mavazi yetu, na tuitupe mioyo yetu mbele Yake. Katika zaburi na nyimbo, na tumwinulie vifurushi vyetu vya shukrani; na bila kuacha, na tuandame, 'Amebarikiwa Yeye ajaye kwa jina la Bwana;'" Hotuba juu ya Zaburi sura ya 1 uk.394.
Athanasio (318 B.K.) ananukuu Luka 19:10: "kama Yeye [Yesu] Mwenyewe anavyosema katika Injili: 'Nilikuja kutafuta na kuokoa waliopotea.'" Umwilisho wa Neno sura ya 14 uk.43. Pia ananukuu Luka 4:34, ambayo ni sawa na Marko 5:7, katika Umwilisho wa Neno sura ya 32.5 uk.53.
Athanasio (318 B.K.) ananukuu Luka 10:18 katika Umwilisho wa Neno sura ya 25 uk.50.
Historia ya Kanisa ya Eusebio (318 B.K.) kitabu cha 3 sura ya 24 uk.152 inajadili injili nne, Mathayo, Marko, Luka na Yohana. Mababa wa Nikea na Baada ya Nikea Mfululizo wa Pili juz.1 uk.152.
Laktantio (takriban 303-takriban 325 B.K.) ananukuu Luka 14:2 katika Taasisi za Kimungu kitabu cha 5 sura ya 16 uk.151.
Laktantio (takriban 303-takriban 325 B.K.) anaashiria Mathayo 14; Marko 6, Luka 9, na Yohana 6 anapohusiana na tukio la mikate mitano na samaki wawili. Taasisi za Kimungu kitabu cha 4 sura ya 15 uk.115.
Angalia swali linalofuata kwa mistari na sehemu za mistari zilizokuwa zimenukuiwa na zile ambazo hazikununuliwa.
Baada ya Nikea
Juvenco (329 B.K.) aliandika shairi la kishujaa likichanganya injili nne.
Eusebio aliandika ufafanuzi mzima juu ya Luka na 1 Wakorintho. Mababa wa Nikea na Baada ya Nikea Mfululizo wa Pili juz.1 uk.41.
Afraato Msiri (337-345 B.K.) Maonyesho Teule
Hegemonyo (karne ya 4) ananukuu Luka 4:34. Mjadala na Manes sura ya 48 uk.225.
Filo wa Karpasia (karne ya nne) anaashiria Luka 23:11.
Optato (karne ya nne) anaashiria Luka 8:45.
Zeno (karne ya nne)
Hilario wa Poitiers (355-367/368 B.K.) anaashiria kwa mamlaka Yohana, Luka, Mathayo, na Marko. Juu ya Utatu kitabu cha 10 sura ya 43 uk.193.
Hilario wa Poitiers (355-367/368 B.K.) ananukuu kutoka Luka 18:19 kama cha Yesu. Juu ya Utatu kitabu cha 1 sura ya 31 uk.48. Pia anaashiria Luka 1:35.
Athanasio (367 B.K.) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Likizo 39 uk.552.
Muhtasari wa Maandiko Matakatifu (350-370 B.K. au karne ya 5) unataja Luka kama sehemu ya Agano Jipya. Unanukuu Luka 1:1 nzima.
Mzushi Lucifer wa Cagliari (370/371 B.K.) anaashiria Luka 13:27; 19:25.
Efraimu Msiri (373 B.K.)
Tito wa Bostra (kabla ya 378 B.K.)
Basili wa Kapadokia (357-379 B.K.) ananukuu kutoka Luka kama cha Yesu. Pia anaashiria Luka 9:26. Pia anaashiria Luka 14:29 kama cha Bwana katika Barua 42 sura ya 1 uk.143.
Ambrosiaster (baada ya 384 B.K.)
Kyrilo wa Yerusalemu (takriban 349-386 B.K.) ananukuu sehemu ya Luka 4:41 kama Maandiko katika Hotuba ya 10.15 uk.4. Anaashiria kama Injili katika Hotuba ya 2.4 uk.9.
Sinodi ya Laodikia (huko Frigia) (343-381 B.K.) kanuni ya 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni ya 59 uk.158 inasema kwamba vitabu vya kanoni pekee vya Agano la Kale na Agano Jipya vinaweza kusomwa kanisani.
Kanuni ya Cheltenham (=Katalogi ya Mommsen) (takriban 360-370/390 B.K.) inaashiria kila moja ya injili nne.
Ambrosio wa Milano (370-390 B.K.)
Apolinari wa Laodikia (takriban 390 B.K.) anaashiria Luka 1:35.
Gregori Nanzianzo (330-391 B.K.) anaashiria Luka.
Amfilokio (-397 B.K.) ananukuu kutoka Luka katika Iambi ad Seleucum.
Gregori wa Nyssa (takriban 356-397 B.K.) anaashiria Luka 6:36 kama cha Bwana katika Dhidi ya Eunomio kitabu cha 1 sura ya 34 uk.89.
Didimo Kipofu (398 B.K.)
Kitabu cha Syriac cha Hatua (Liber Graduum) (350-400) kinaashiria sehemu ya Luka kama cha Yesu.
Maximu wa Turin (karne ya 4/5)
Asterio wa Emesa (takriban 400 B.K.)
Katalogi ya Kisiri ya Mtakatifu Katarina (takriban 400 B.K.)
Epifanio wa Salamisi (360-403 B.K.) Luka 1:28.
Ufafanuzi wa Rufino juu ya Imani ya Mitume (376-406 B.K.)
Yohana Krisostomo (-406 B.K.) anasema nasaba ya Luka ni kamili zaidi kuliko ile ya Mathayo. Ufafanuzi juu ya Injili ya Mathayo Homilia 1.14 uk.7 (juz.10).
Gaudentio (baada ya 406 B.K.)
Kromatyo (alifariki 407 B.K.)
Severiano (alifanya kazi 400-408 B.K.)
Hieronimo (317-420 B.K.) anataja kila moja ya injili nne kwa jina katika barua 53.9 uk.101.
Sozomeno (370/380-425 B.K.) anaashiria Luka kama Maandiko. Historia ya Kanisa ya Sozomeno.
Baraza la Carthage (393-419 B.K.) (maaskofu 218) (Kwa Kuashiria)
Niketa wa Remesiana (361-takriban 415 B.K.) ananukuu kutoka Luka. Anaashiria Luka 12:39.
Orosio/Hosio wa Braga (414-418 B.K.) ananukuu kutoka Luka.
Sulpisio Severus (363-420 B.K.) anataja Luka kwa jina katika Historia kitabu cha 2 sura ya 28 uk.110.
Augustino wa Hippo (354-430 B.K.) aliashiria injili zote nne katika kazi yake iitwayo Upatano wa Injili.
Yohana Kasiani (Semi-Pelagiani) (419-430 B.K.) anataja Luka 4:27 kama cha Luka katika Mkutano wa Abbot Nesteros sura ya 1 uk.445.
Nilo (takriban 430 B.K.) anaashiria Luka.
Hesikiyo wa Yerusalemu (-450 B.K.) (Hutamkwa HESS-us) anaashiria injili zote nne.
Kyrilo wa Aleksandria (444 B.K.)
Theodorito wa Kyros (askofu na mwanahistoria) (423-458 B.K.)
Speculum (karne ya tano)
Patrikio wa Ayalandi (420-461 B.K.) ananukuu kutoka Luka. Barua kwa Kortiko.
Papa Leo I wa Roma (440-461 B.K.)
Proklo (412-485 B.K.)
Ushahidi wa wazushi na vitabu bandia
Mzushi Mkrasi Tatiano (takriban 172 B.K.) aliandika upatano wa injili nne uliitwa Diatessaron, maana yake "kupitia [ile] minne". Ndani yake anaashiria mistari 890.7 katika Luka. Hiyo ni 77.4% ya Injili nzima ya Luka.
Katiba za Kitume (375-380 B.K.)
Ptolemy na Valentiniano kulingana na Irenaeus wa Lyoni (182-188 B.K.)
Priskiliano (takriban 385 B.K.) anaashiria Luka 1:35 na mistari mingine.
Bazar ya Heraklidi ya Nestorio (451/452 B.K.)
Mzushi Manikeo Fausto-Milevio (383-400 B.K.) ananukuu Luka 3:22-23 kama cha Luka. Jibu la Augustino kwa Fausto Manikeo kitabu cha 23 sura ya 2 Mababa wa Nikea na Baada ya Nikea Mfululizo wa Kwanza juz.4 uk.313.
Mzushi Pelagiani Juliani wa Eklanum (takriban 454 B.K.) anaashiria Luka 20:36.
3. Maandishi ya mapema zaidi tuliyonayo ya Luka yanaonyesha kuna tofauti ndogo za kimaandishi, lakini hakuna makosa yenye umuhimu wa kimafundisho.
Maandishi ya Luka huko Paris ya Luka 3:23; 5:36 yamepangiwa tarehe na Filip Comfort kwamba ni takriban 100 B.K. Zaidi ya hili kipo katika kitabu cha Thiede, Carsten P. na Matthew d'Ancona, Shahidi wa Macho wa Yesu: Ushahidi Mpya wa Ajabu wa Maandishi kuhusu Asili ya Injili (NY Doubleday 1996 kurasa 206). Wanaipangia tarehe hii "si baadaye sana kuliko 68 B.K." Bila shaka, Injili ya Luka iliandikwa kabla ya Matendo.
p3 Luka 7:36-45; 10:38-42 karne ya 6/7. Maandishi ya Aleksandria.
Karne ya 6 au 7 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
p4 Luka 1:58-59; 1:62-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32, 34-35; 5:3-8; 5:30-6:16 (katikati ya karne ya 2 kulingana na Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya uk.33.) Picha ya p4 ipo katika Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya uk.32. p4, p64, na p67 zote zinatoka kwenye maandishi sawa.
Upangaji wa tarehe ya maandishi ni kama ifuatavyo:
Karne ya 3 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
Karne ya 3 - 1975 - Aland toleo la 3.
Sawa na mapema ya karne ya 2 - 1990 - Filip Comfort katika Maandishi ya Mapema na Tafsiri za Kisasa za Agano Jipya uk.32 anabainisha kwamba hadi hivi karibuni ilikuwa imepangwa tarehe karne ya 3 (takriban 250 B.K.) lakini kwa kuwa p4 ni sehemu ya maandishi sawa na p64 na p67, au kwa mkono wa mwandishi huyo huyo, na p64/67 inajulikana kuwa mapema ya karne ya pili, p4 lazima iwe na tarehe sawa. (Hata hivyo, wengine wanasema si sawa.)
Karne ya 3 - 1998 - Aland toleo la 4 lililiorekebishwa.
Katikati ya karne ya 2 - 1999 - Filip Comfort katika Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya uk.33.
p7 Luka 4:1-3 (ilikuwa huko Kyiv, sasa imepotea) (karne ya 3 hadi 4?)
Karne ya 5 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya inasema ina Luka 4:1-2 tu.
p42 Luka 1:54-55; 2:29-32 (karne ya 7 hadi 8). Inakubaliana na Aleksandrino.
Karne ya 7 hadi 8 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
p45 Chester Beatty I (injili zote nne na Matendo) (100-150 B.K.) (awali ilidhaniwa kuwa mwishoni mwa karne ya 2 au mapema ya karne ya 3 B.K.) mistari 233 ya Luka. (Luka 6:31-41; 6:45-7:7; 9:26-41; 9:45-10:1; 10:6-22; 10:26-11:1; 11:6-25, 28-46; 11:50-12:13 (12:9 haikuwahi kuandikwa); 12:18-37; 12:42-13:1; 13:6-24; 13:29-14:10; 14:17-33) Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya ina picha inayoonyesha sehemu ya p45 uk.146. Uk.150-151 unasema kwamba nakala hiyo ilikuwa tafsiri huru, ambapo anajaribu kuleta fikira ya kila kifungu. Utangulizi wa Jumla wa Biblia uk.389 unasema gombo la asili lilidhibitiwa kuwa na takriban majani 220, ambapo tuna majani 30 yaliyohifadhiwa. Tuna majani 7 kutoka Luka.
Karne ya 3 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
Karne ya 3 - 1975 - Aland et al. Toleo la Tatu.
Karne ya 3 - 1998 - Aland et al. Toleo la Nne Lililoorekebishwa.
Mwishoni mwa karne ya 2 au mapema ya karne ya 3 - 1999 - Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya.
p69 (=Papyrus Oxyrhynchus 2383) Lk 22:40,45-48,58-61 (katikati ya karne ya 3). Haikuwahi kuwa na Luka 22:43-44. Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya ina picha inayoonyesha sehemu ya p69 uk.460, kama pia Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya kwa Kigiriki uk.470.
Karne ya 3 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
p75 Papyri ya Bodmer 14/15 (sehemu kubwa ya Luka na Yohana) Ina Luka 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39,41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53. Kawaida imepewa tarehe 175-200 B.K., au 175-225 B.K. Hata hivyo, mwandiko wake unafanana sana na hati nyingine, Papyrus Fuad XIX, ambayo inajulikana kuandikwa 145-146 B.K. Maandishi yanafanana sana na Vaticanus (Utangulizi wa Jumla wa Biblia uk.390). Maandishi Kamili ya Maandishi ya Mapema Zaidi ya Agano Jipya ina picha ya sehemu yake uk.495 na inasema mtaalamu wa Kikristo wa maandishi aliandika hati hii, na uk.496 inasema ni 97% sawa na Vaticanus (92% sawa katika Yohana). Akiolojia ya Agano Jipya (Finnegan) ina picha ya Luka 9:23-33 uk.383. Ensaiklopidia ya Kimataifa ya Biblia (1982) juz.6 uk.414 ina picha ya Luka 16:9-21, ikipewa tarehe 175-225 B.K.
Mwanzo wa karne ya 3 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya ina Luka 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32,35-43; 7:46-8:18; 22:4-24:53.
p82 Luka 7:32-34,37,38 (karne ya 4 hadi 5).
p97 Luka 14:7-14 (karne ya 6 hadi 7).
p111 (karne ya 3) Oxyrhynchus Luka 17:11-13, 22-23.
0171 (takriban 300 B.K.) ina Luka 22:44-50; 22:52-56.
Vaticanus [B] (325-350 B.K.), Sinaiticus [Si] (340-350 B.K.), na Aleksandrinus [A] (takriban 450 B.K.) vina Luka nzima.
Kodeksi wa Washington (karne ya 4/5) una Luka nzima.
Cambridge karne ya 5/6.
Kikoptiki cha Bohairic [Boh] karne ya 3/4.
Kiarmenia [Arm] kutoka karne ya 5.
Kikoptiki cha Sahidiki karne ya 3/4.
Ephraemi Rescriptus [C] karne ya 5.
Kiigotiki 493-555 B.K.
Kiethiopia [Eth] kutoka takriban 500 B.K.
Kisiriaki cha Kuretonia [Syr C] karne ya 4-7.
Kisiriaki cha Sinaiti [Syr S] karne ya 4-7.
Kijojia [Geo] karne ya 5.
Kuna picha ya Luka 16:16-21 kutoka papyrus ya Bodmer (takriban 180 B.K.) katika Kamusi Mpya ya Kimataifa ya Biblia uk.604. Picha ya sehemu ya gombo la Papyri ya Bodmer 14/15 ipo katika Kamusi Mpya ya Kimataifa ya Biblia uk.706.
Hadi 200 B.K. tuna maandishi yaliyohifadhiwa yenye 71% ya mistari ya Luka (mistari 818 kati ya 1151). Ni hizi: Luka 1:58-59; 1:52-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39,41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.
Angalia www.BibleQuery.org/Luke Manuscripts.html kwa maelezo zaidi juu ya maandishi ya mapema ya Luka.
S: Katika Lk, mistari gani, na sehemu za mistari, yalitolewa nukuu na waandishi wa kabla ya Nikea (kabla ya 325 B.K.)?
J: Kabla ya 325 B.K. waandishi wa kanisa walinukuu takriban 84.7% ya mistari katika Luka. Hiyo ni mistari 975.25. Kwa maneno mengine, kila moja ya mistari 992 katika Injili ya Luka imenukuiwa isipokuwa mistari 175.75. Mistari na sehemu za mistari ambazo hazikununuliwa ni:
Luka: 1:1; 1:3-4; 1:5m (si maneno 5 3 si 19);
3:21m (si maneno 12 1 si 3); 3:24-38;
4:2a (maneno 7/9); 4:3m (maneno 5 si 5 7); 4:4; 4:8-11; 4:12; 4:22f (maneno 7/24); 4:31a (maneno 8/14); 4:38f (maneno 10/23); 4:40a (neno 1/24); 4:41a (maneno 5/28); 4:42m (maneno 3 si 5 9 si 8);
5:13; 5:14m (maneno 7 si 7 6 si 4); 5:17a (maneno 5/16); 5:36f (maneno 9/36);
6:1-2; 6:5; 6:10-11; 6:13a (maneno 8/17); 6:17f (maneno 10/30); 6:21a (maneno 6/12); 6:29m (neno 1 si 9 neno 1 si 11);
7:1a (maneno 11/14); 7:3f (maneno 8/19); 7:7; 7:37m (si 1 neno 1 si 19);
8:4; 8:5m (si 5 maneno 3 si 16 maneno 2 si 2); 8:10-12; 8:13f (maneno 10/29); 8:14; 8:16; 8:21; 8:22m (maneno 19 si 6 maneno 2); 8:23; 8:28a (maneno 11/26); 8:29f (si 10 maneno 11 si 11); 8:37f (maneno 6/23); 8:40a (maneno 6/15); 8:41m (maneno 2 si 22 maneno 3); 8:42-44; 8:45a (maneno 13/21); 8:51-52; 8:54;
9:4; 9:6; 9:10; 9:12; 9:13a (maneno 4/32); 9:14a (maneno 5/17); 9:16-17; 9:18a (maneno 14/23); 9:19f (maneno 4/18); 9:23a (maneno 4/22); 9:26m (si 3 neno 1 si 10 neno 1 si 13); 9:28; 9:29a (maneno 12/18); 9:30a (maneno 6/11); 9:31a (maneno 4/13); 9:32m (si 9 maneno 2 si 12); 9:35; 9:38a (maneno 4/20); 9:39m (si 5 maneno 13 si 2); 9:40; 9:42a (maneno 22/28); 9:43f (maneno 12/20); 9:50a (maneno 10/17);
10:23a (maneno 8/15); 10:24f (maneno 17/23); 10:25f (maneno 7/14); 10:26; 10:27m (maneno 4 si 22 maneno 6 si 6); 10:34-35; 10:36m (si 2 maneno 2 si 6 maneno 3); 10:37m (maneno 3 si 6 maneno 3 si 5); 10:38a (maneno 3/17);
11:1a (maneno 12/30); 11:3-4; 11:15; 11:18m (maneno 4 si 4 maneno 4 si 9); 11:29; 11:33; 11:42; 11:44; 11:48-50;
12:6-7; 12:9m (si 10 maneno 2 si 1); 12:34; 12:39 (mchanganyiko nukuu 1/4); 12:40; 12:42a (maneno 4/26); 12:43; 12:44m (si 7 neno 1 si 3); 12:57a (maneno 2/9); 12:59a (maneno 8/12);
13:18a (maneno 2/18); 13:20a (maneno 2/9); 13:21; 13:35f (maneno 17/23);
16:13m (si 5 maneno 20 si 3);
17:1-2; 17:19a (maneno 5/10); 17:22a (maneno 5/20); 17:23-24; 17:26f (maneno 10/16);
18:15-17; 18:25-26; 18:27a (maneno 3/12); 18:32; 18:40f (maneno 7/10); 18:41;
19:34; 19:44m (maneno 9 si 8 maneno 9); 19:45; 19:46a (nukuu 1/5);
20:3; 20:4f (maneno 6/9); 20:5a (maneno 7/10); 20:7; 20:8a (maneno 5/14); 20:9a (maneno 9/21); 20:10-12; 20:15-16; 20:18-19; 20:21-22; 20:23a (nukuu 3/8); 20:23f (nukuu 3/8); 20:24; 20:27-28; 20:33f (nukuu ya nusu); 20:40-47;
21:1-2; 21:6; 21:10a (nukuu 3/10); 21:15m (si 10 maneno 2 si 5); 21:29a (nukuu 4/11); 21:32-33;
22:1; 22:2a (maneno 11/15); 22:4f (maneno 8/16); 22:5; 22:6f (maneno 6/12); 22:11f (maneno 16/22); 22:13; 22:17-18; 22:20; 22:22a (maneno 10/18); 22:24; 22:25a (maneno 11/16); 22:26; 22:33a (maneno 10/16); 22:34a (maneno 10/15); 22:39; 22:42a (neno 1/19); 22:45f (maneno 2/15); 22:46f (maneno 9/12); 22:47; 22:50; 22:51a (maneno 5/14); 22:54; 22:55f (maneno 4/14); 22:56; 22:58f (maneno 15/19); 22:59a (maneno 9/20); 22:60a (maneno 4/16); 22:66a (maneno 4/20);
23:1; 23:2a (maneno 5/22); 23:3; 23:5m (si 2 neno 1 si 17); 23:17; 23:18f (maneno 5/11); 23:24; 23:25f (maneno 7/19); 23:26a (maneno 12/19); 23:34a (maneno 17/19); 23:38; 23:45f (maneno 7/10); 23:47a (maneno 10/16); 23:50; 23:51m (si 10 maneno 5 si 6); 23:52-54;
24:3a (maneno 3/10); 24:4a (maneno 2/17); 24:8-9; 24:12-13; 24:49f (maneno 12/23).
Kila mstari au sehemu ya mstari ambayo haijaorodheshwa hapa ilinukuiwa. Angalia www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls kwa maelezo zaidi.